本文将以摘录与解读的方式，回顾古希腊的爱智慧传统，探讨近现代以来科学主义和相对主义危机，提出超越的方法不是构造绝对而是消解相对。维特根斯坦说：“不要想，而要看”，本文则强调：“要看，要向内看”。什么是“看”来平衡“想”，其实就是在经验中检验和改进理论，而不是理论僵化主义或者科学主义自我封闭。

１、古希腊的古典爱智慧

1.1德尔菲(Delphi)神庙写着：“认识你自己”，又写着“凡事不可过度”。

解读：在认识外物之前，先要认识自己。中立地看着自己，就会发现自己往往“凡事皆过度”。当认识与超越这些“过度”时，就是爱智慧追求智慧。

1.2 赫拉克利特：“人不能两次踏进同一条河流”

解读：当赫拉克利特说这句话时，他看到了相同背后的不同，不变背后的变化。前后两次的河流，表面看起来是相同的，我们也使用同样的语词来表达，然而前后两次的河流已经发生了变化，一部分的水已经流出去，另一部分的水已经流进来。

这就是理性精神。这种理性精神既可以用之于外，也可以用之于内。所谓的河流，一直在变化之中，所谓的人也是如此，一直处于变化之中的，我们的一些成见在增加，我们的一些成见在减少。向外看河流是变化的，“人不能两次踏进同一条河流”。向内看我们也是变化的，“没有同一个人”。

1.3巴门尼德：“意见虽然不含真理，你仍然要加以体验，因为必须通过全面的彻底研究，才能制服那种虚幻之见。要使你的思想远离这种研究途径，不要遵循这条大家所习惯的道路，以你茫然的眼睛、轰鸣的耳朵以及舌头为准绳，而要用你的理智来解决纷争的辩论。你只剩下一条道路可以大胆前进。”

解读：不要盲目地接受意见，不要受习惯所控制，而是以理性的精神，去认识和超越意见与习惯。

1.4苏格拉底：“未经审查的人生没有价值”，又说“我知道我一无所知。”。

解读：如果只是按照习惯和习俗来生活，这样的人生是重复性封闭性的。理性的精神向内观照，可以超越成见与俗见，可以活出人生的意义。苏格拉底通过对话，根据对话者的理解，引导对话者接近真相。

1.5柏拉图的洞穴譬喻：有一群囚犯世代居住在洞穴里，他们的手脚都被捆绑起来，身体也无法转身，只能直视着前方。他们的面前是洞壁，身后有一堆火把。在火把与囚犯之间，有人举着各种器物走过，火光将器物投影在囚犯面对的洞壁上，形成了变动的影像。由于这群囚犯长期看着这些影像，便以为影像就是真实的事物。如果有一个囚犯挣脱了枷锁，当他回头看到火光，虽然一时会刺眼眩目，等他适应后就知道器物比影像更真实。当他走出了洞口，第一次感受太阳的耀眼光芒，第一次看到了太阳下的真实事物。为了帮助其他囚犯，他选择了返回洞穴，想要解开囚犯们的枷锁，告诉他们那些影像其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。这些囚犯已经习惯了洞穴的生活，习惯了以影像为真实的事物，不相信他的话，反而嘲笑他甚至想要杀了他。

解读：这是哲学史上著名的“洞穴譬喻”，出自于柏拉图的《理想国》。通过这个比喻，柏拉图想要说明他的“理念世界”和“哲人王”思想。这个洞穴譬喻与苏格拉底之死有明显的关联。可以相信，苏格拉底之死，给青年柏拉图留下了巨大的痛苦和迷惑。然而，柏拉图理解的理念世界，是否就是太阳下的真实事物呢？“马”这个语词的背后，是否真的有某种普遍的马的理念吗？在我看来，柏拉图想要摆脱相对世界的动机是值得钦佩的，但是他的努力方向是可疑的。他的努力是在相对的基础之上，期望建立起绝对的高山。相对之上的绝对。在泥泞之上，如何可能建立起不倒的大楼呢？重要的问题是消除相对和清除泥泞。如果说苏格拉底的眼光朝向内在变化着的经验，那么柏拉图的眼光似乎已经转向概念与理念。“红”这样的理念还好，“善”这样的理念是危险的，后人会将自己的成见当成“善”的理念，从而有更多的对立与冲突。

1.6亚里士多德：“吾爱吾师但吾更爱真理。”

解读：亚里士多德是柏拉图的学生，但他的思想与他的老师柏拉图有分歧，所以才有上面著名的话。亚里士多德侧重于经验主义，将理性的目光转向于外。他观察自然界的规律，进行观察与分类，是经验科学的奠基者。如果说柏拉图开创了理念哲学传统，那么亚里士多德则开创了经验科学传统。

回顾这一历史，我们可以发现，对于苏格拉底，理性目光是朝向于经验的自己，通过内在的经验，来认识、审察和超越自己的成见与俗见。对于柏拉图，理性目光渐渐转向于概念与理念，哲学变得有些神秘化。对于亚里士多德，理性目光渐渐转向于外界物质。古希腊之后，理念哲学与经验科学高歌猛进。但是从此以后，随着惯性地向外看，理性目光变得很难再转回向内了。

２、近现代以来的科学主义和相对主义危机

2.1胡塞尔：“实证科学正是在原则上排斥了一个在我们的不幸的状态中，人面对命运攸关的根本改革所必须立即作出回答的问题：探讨整个人生有无意义。”（《欧洲科学的危机与先验现象学》，第6页）

解读：自从理性目光从向内转向于外之后，经验科学取得了巨大的进步。当我们向外看的时候，我们看到了河流，看到水分子，看到了原子和量子。然而，我们却很少能够向内看。 当我们越来越看清变化的河流时，作为主语的我们却很少变化，似乎是同一个人在看着变化的河流。

人类的心灵问题，人生的意义问题，这些都在现有经验科学之外。我们发现了自然的规律，我们却没有发现心灵的规律。我们可以破除对于自然的成见，我们却很难破除对于心理的成见。人类的科技越来越发达，然而人类的心灵却还停留于无知之幕。

胡塞尔先生身处二战这一混乱时期，他对于人生意义问题，比我们追问得更为迫切。为了应对相对主义危机，胡塞尔提出了“本质直观”的方法，期望用普遍性的本质，来拯救相对主义和虚无主义。然而，他的方法与柏拉图有近似之处，也是有可疑之处的。“红”的背后，有“红”的本质吗？后期的胡塞尔，从“本质直观”，到“本质直观的变更法”，再到“类型化统觉”，“本质”越来越成为构造中的“本质”——变化中的“本质”。

这种构造性，预示着另外一种解决相对主义的问题。既然一切处于变化之中，那么我们的成见也是处于变化之中。我们既然可以塑造起我们的成见，我们也可以放下我们的成见。当我们放下我们的成见时，我们就接近了真理。当我们放下成见时，我们就成为一体。

所以，在相对的基础之上，不可能建立起绝对的高山。在泥泞之上，不可能建立起不倒的大楼。重要的问题是消除相对和清除泥泞。重要的是放下，而不是拿起。握紧拳头打斗的人们，你给他们鲜花，他们会将鲜花挂在头上，然后继续战斗，重要的是放下拳头。对于对立中的人们，你对他们说 “普遍的善”，他们会用自己的经验理解出不同的“普遍的善”。于是，A与B眼中的“普遍的善”是对立的，于是继续对立与冲突。另外一种可能是，你对他们说放下我们的成见，放下我们的对立，放下我们的偏见。A放下自己的成见，B也放下自己的成见，于是A与B不再对立，于是A与B更加自由与平等。这是经验取向的，而不是理念取向的。

后期维特根斯坦与胡塞尔的学问是可以互相补充的，后期维特根斯坦的方法可以消解过头的本质主义，而胡塞尔的方法可以构造起更好的理论。这样消解，构造，消解，构造……哲学就可以不断发展。

回归苏格拉底，回归古希腊爱智慧传统！ 

2.2维特根斯坦：“一种（科学方法）方法把所有其他方法推到一边。与这种方法相比，所有其他方法似乎都没有价值，至多只不过处于初始阶段。”（全集第十一卷，83页）

解读：当理性目光投之于外时，考察的对象具有公共可观察性。当理性目光投之于内时，考察的对象具有私人体验性质的。经验科学可以继承和共享，私人体验却难以继承和共享。经验科学的方法取得了巨大的成功，于是公共可观察性成为某种信仰。根据公共可观察性作为衡量标准，就会将反思和内省的方法统统排除出去。根据第三人称作为衡量标准，就会将第一人称的体验排除出去。早期的维特根斯坦说：“对于不可说的东西，我们必须保持沉默”。然而，分析哲学家却倾向于认为：“不可说的东西，就是没有意义的”。这两种处理方式有很大不同，前者是沉默与尊重，保持其开放性，后者是排斥与贬低，背后有封闭世界的成见。

尽管科学确实取得巨大成果，然而科学难以处理很多问题，特别是与人有关的问题，比如战争与和平，比如成见与洞察，比如痛苦与快乐，无知与智慧。维特根斯坦在早年写道：“我们感到，即使一切可能的科学问题都得到解决，我们的人生问题还是全然没有触及。”（全集第一卷，263页）

理性的精神正在于不断地追寻另外一种可能性，不断地超越现有的成见与俗见。这些成见，有可能是关于物质的，也有可能是关于心理的。正是在这种理性精神的引导下，我们才得以放下原有的成见，拥抱更多的可能性。经验科学的研究是如此，心理方面的研究也是如此，只是我们很少将我们的理性投诸于自我观察。

3、要去看，还要向内去看

3.1维特根斯坦：例如，试考虑下面这些我们称之为“游戏”的事情吧。我指的是棋类游戏，纸牌游戏，球类游戏，奥林匹克游戏，等等。对所有这一切，什么是共同的呢？——请不要说：“一定有某种共同的东西，否则它们就不会都被叫做‘游戏”’——请你仔细看看是不是有什么全体所共同的东西。——因为，如果你观察它们，你将看不到什么全体所共同的东西，而只看到相似之处，看到亲缘关系，甚至一整套相似之处和亲缘关系。再说一遍，不要去想，而是要去看！

解读：维特根斯坦看到了相同之后的不同，看到了不变之后的变化。在相同的语词“游戏”名目下，有着各种各样非常不同的游戏。将不同的事物，当成相同的事物，然后得出错误的结论，这是人类根深蒂固的习惯。所以，维氏说“哲学处理问题像治疗疾病那样”。对于思维混乱所致的疾病，治疗的方法就是“不要去想，而要去看”，毕竟我们往往是想得太多而看得太少。

然而，维氏似乎只是治疗到日常语言的层面，还没有继续治疗到内心经验的层面。在我们的内心层面，也经常将不同的事物，当成相同的事物，然后同样得出错误的结论。例如语词“我”，同样一个语词“我”，然而实际上我一直在变化，身体一直在变化，心理一直在变化。我们却或多或少地忽视这些变化，总是在某种程度上把身心当成一成不变。所谓的成见，就是将不同的事物当成相同的事物，将过去的事物当成现在的事物，将未来的事物当成现在的事物。如果我们可以看清楚这些成见，那么这些成见就会减少甚至消失。所以，成见也是一直在变化的。我们可以塑造我们的成见，我们也可以改变我们的成见。“解铃还需系铃人”。

因此我们说：要去看，还要向内看。

3.2维特根斯坦：“为了生活得幸福，我必须同世界相一致。这就是‘幸福’的含义。”（全集第一卷，156页）

解读：维特根斯坦看到了我与世界之间的裂痕。我对于世界有所期盼，然而世界不合我意，这两者之间存在隔离与对立。我期盼世界是如此的，然而世界并非如此。我排斥世界是如此的，然而世界偏偏如此。我与世界之间的对立越大，我就越痛苦。

目前的经验科学难以解决这一问题。理性目光过分聚集于外在的世界，很少投注于内在的世界。外在越来越清楚，然而内在却保持原来的模糊。人类经历各种各样人为的对立与冲突，然而我们似乎还在期盼着科学来解决这些问题——好像只有科学才是唯一的依靠。从这方面来说，我们之所以还有痛苦，原因只是我们的科学还未发展到某个阶段。我们寄希望于在某个科学更加发达的时代，人类就可以快乐与自由。然而，这种希望本身却又是一种成见：它意味着我们现在确实应该不快乐与不自由——我们将我们的快乐与自由，寄托于梦幻中的明天。然而，我们的方向是否已经走错了？

我们是否可以将理性的目光转回向内呢？我们是否也需要为我们的痛苦负责？我们有没有成见？我们的成见可以消除吗？我们有没有执取？我们的执取可以消除吗？当我们不再将痛苦推给外在世界的时候，我们获得了另外一种解决痛苦的途径。

当我与世界之间的裂痕，渐渐复合的时候，或许我们可以说：我们在走向幸福的路上。

3.3维特根斯坦：“只有并非生活在时间中，而是生活在当下的人，才是幸福的。”（全集第一卷，156页）

解读：维特根斯坦深刻洞察了记忆与期盼对我们的影响。当过去控制我们的时候，过去形成的成见应用于当下。当未来控制我们的时候，未来的幻想应用于当下。我们没有活在当下。我们忽视了当下，我们活在过去与未来的概念里，活在“想”里。

当我们活在过去与未来的时候，意味着我们对当下深沉的不满。当我们对当下不满，我们又加深了我们的成见，进一步地走向了对立。在这样的一个接一个的当下，我们在塑造着我们的未来。

其实，研究身心之流的问题，与研究科学问题有类似之处。身心的痛苦与紧张，代表着出现了问题。我们需要面对问题与观察问题。在这样的观察之中，我们是在看而不是在想。当我们看清楚的时候，我们就可能超越原有的成见。当我们放下成见，我们就可以拥抱更多的可能性。所以，不要想，而要看，要向内看。

2011年5月8日