《庄子》中有一段话，有点意思：庄子与惠子游于濠粱之上。庄子曰：“儵（音tiao条）鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

这个对话看上去惠子没有庄子思维敏捷，所以惠子没有占上风。可是庄子的观点真的就赢了吗？似乎也没有那么确定。庄子说，鱼在从容地游，这是鱼的快乐。庄子的这个结论是从哪里来的，并不是鱼告诉庄子的，而是庄子自己看到鱼的流动的形态，自己所得出来的。或者说，庄子有可能想像，如果我能像鱼这样自由地游动，那对我来说将是一件很快乐的事。只是庄子知道自己不可能成为鱼，于是他所说的鱼之乐，只是他自己想象出来的。惠子的质问其实是有道理的，你不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？这让我想起鲁迅的一篇文章，说文人们乘船在水上，看到夕阳中农家炊烟袅袅，孩子在游玩，就认为这是美好的田园时光，于是叹曰，这真是农家乐呀！农家乐没乐，农家自己没有说，是文人说的。农家也许有自己的快乐，但也许有更多的烦恼。毕竟每天都要为生存辛苦劳作，如果没有丰收，如果被贫穷所困，在那样一个年代，能有多少农家乐呢？不知道文人赞叹的农家乐，与庄子所说的鱼之乐，是不是同一个现象，我觉得他们之间是有点共性的。

惠子的质疑，庄子并没有正面回答，而是说，你又不是我，怎么能知道我不知道鱼的快乐呢？这种回避对问题的正面回答，而通过反问来回击，表面上看很有智慧，而且完全可能驳得惠子没话可说，可是他并没有解答人家的质疑。庄子在这里所做的只是闪了，这在辩论中是机巧，但不是思维的智慧。实际上，庄子不过是用惠子式的质疑反过来质疑惠子。但是我们知道，正是庄子自己先说这是鱼之乐，所以惠子才会质疑他。惠子并没有认为庄子一定不知道鱼之乐，只是问他你不是鱼，怎么能知道的呢？惠子需要的是庄子对自己确立命题的回答，并不一定是要否定庄子的观点。而庄子自己回答不出来，便使用了惠子的逻辑来反击惠子，这种机巧乍一看，很机敏，反应很快，可是并没有显示出庄子对惠子质疑的思考，或者庄子根本有可能就没有思考，或者没法思考，便只能想出以其人之道，反治其人之身的方式来。惠子的回答很老实，也很实在：我的确不是你，我当然不知道你的所想，但你也不是鱼，你也不会知道鱼到底是否快乐。应该说，惠子的逻辑是完整的，对庄子的机巧表达了不满。庄子又开始耍滑头了，他说，咱们还是要从头来说起。既然你说起“你怎么知道鱼的快乐”，意思说是指我是知道鱼的快乐的。那我就告诉你，我就是到了这里才知道鱼的快乐的。其实，庄子在这里完全是答非所问。惠子问的是，你说你知道，那你是怎么知道的。庄子的诡辩在于，你既然问我我是怎么知道的，那么这个问题其中就蕴涵着我是知道的意思在里面，所以，我就不需要回答你我是怎么知道的了。我只需要告诉你我什么时候知道的就行了。

从庄子的回答中，可以看出，庄子根本不理睬正常的思维逻辑，而且借助对逻辑概念与命题的混淆来搅浑水，以此来反驳惠子。庄子在这里以为自己很高明，而惠子很木讷，所以他的思维比惠子要敏捷得多。当然，庄子以为自己在辩论中是战胜了惠子的。可是他的混乱的逻辑实际上只是表露出此人油滑的嘴脸。

庄子的思想最终未能成为中国古代传统文化中的主流，其中原因很多。庄子带有某种玩世不恭的思想，什么事这样看待亦可，那样看待亦可，什么都无所谓。包括对鱼之乐的讨论，也是这样。或者庄子根本就没有打算跟惠子细究这个问题，只是说，我感觉鱼是快乐的，就够了。你惠子非要较这个真不可，是没有必要的。

也许正是庄子的这种态度，后来道家也才把庄子的思想视为道家思想的来源之一。而且道家也往往把老子与庄子并称，合称为老庄。其实，老子与庄子的思想差别是很大的。老子是讲入世的。他的思想都是在为入世提供理论的。老子只是告诉人们，很多时候对问题的处理不要太强硬，不要太刚强，有时候阴柔与示弱有可能取得硬要逞强而得不到的效果。而庄子不那么关注入世，他什么都无所谓。《庄子》中有很多后来被称为诡辩的例子。如鸡三足。其意是说，鸡有足，这是一足，鸡有二足，所以合起来鸡就有了三足。这当然是有意识把逻辑搞混。但庄子的本意是，你根本无须对鸡究竟有几只脚伤脑筋。你说它有两只脚，那它就有两只脚，你说它有三只脚，那也不算错，它就有了三只脚。你怎么说，怎么看都可以，没有必要较真。你不较真，就没有那么多烦恼。你如果什么事都较真，那烦恼就会纠缠不休。所以那又何苦呢？