博文
战争与生命
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战争总是要死人的，而为了发动战争而让成千上万的人去死，似乎是极不人道的。或者说，如果为了人的生存权，就不应该发起战争。在历史上，反对战争的观点一直都存在，而且在进入20世纪以后，发生了两次世界大战，反战的意识相当普遍。到了20世纪80年代以后，人权的观念在世界范围内也有广泛的传播。这样在一些人的心目中，战争是不人道的，是违反人权的。战争是应该被消灭的。
这种说法很能得到人们的赞同，可是迄今为止，战争一天都没有停过，至少自第二次世界大战结束以来，局部战争每天都有。这是为什么呢？这些战争每时每刻都在夺取人们的生命，按照人权论者看来，是极不人道的。早就应该被消灭了。可是战争不仅没有被消灭，而且总是以不同的形式在产生、在延续。
克劳塞维茨说，战争是政治的继续，反过来说也一样，政治也是战争的延续。至少在目前这样的世界里，有政治就会有战争。既然政治在目前不可能被消灭，那么战争看来也不可能被消灭。
战争并不是阶级社会产生之后才出现的。在原始部落时期，战争就已经存在了，部落与部落之间的战争也是经常发生的。这种战争的目的无非是争夺食物、水源、土地和女人。当然，这是在父系社会时代。从那时起，直到今天，人们为了争夺有限的资源，和平时期主要使用政治手段，在政治手段无法达到目的的时候，战争就是不可避免的了。
战争无疑造成无数生命的损失，但是战争也给人类带来其他手段所无法带来的进步。孙子兵法最典型地反映出战争给人类带来的智慧。从某种意义上说，对于人类的进化来说，战争甚至是不可避免的。绝对地反对战争是没有意义的。
记得前几年，国内某领导人引用过古人的一句话：“宁失千军，不失寸土”。如果要让那些人道至上的人听了，这句话恐怕是最大的不人道了。噢，那千军不是人呀？为了寸土，而牺牲千军，这哪里还有人权哪？实际上，话不是这样说的，那寸土，并不单纯是一寸领土，那是国家的组成部分，那是一国百姓赖以生存的空间，而且那也是世世代代国人生存的空间，所以那千军的牺牲，与那世世代代国民的生存相比，这点牺牲还是值得的。再有，你今天对这一寸土地不在乎，无所谓，那明天别人就会侵蚀你更多的土地，你是在乎，还是继续不在乎？如果继续地不在乎，那么你的国土就很快会被他人蚕食光的，你的国民还有生存的空间吗？
有人甚至也提出过，当外敌入侵时，不要抵抗，因为那会牺牲很多人的生命，是不人道的，是违反人权的。在这种人的观念中，似乎国家主权和领土完整都不及个人的生命重要。这种观点似乎是把人的生命看得至高无上，但是，一旦国家主权丧失，领土被大量侵占，你的国民的尊严和生命也就会被占领者任意践踏，那将会有多少人的生命被无辜伤害？在这种种情况下，那些强调人道与人权的君子们如何面对这样的惨状？在东北被日本帝国主义侵占的时候，那里的人民成了亡国奴。多少人的生命在日本帝国主义的占领与统治下被残害了。当年投靠日本帝国主义的汪伪政权如果为他们的投敌辩解呢？
在这种情况下，惟有正义的战争，惟有军事的抵抗才能将受苦受难的同胞从水深火热中解救出来。在这种正义的军事抗争中，惟有一部分人做出牺牲，整个民族才能免于最惨烈的灾难。反抗外敌的侵略如此，维护国家的统一和领土的完整也同样如此。在世界反法西斯战争期间，多少抵抗民族不是喊出了“不自由，毋宁死”的口号吗？生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛。这首著名的匈牙利诗人裴多斐的诗句，不也展示出自由比生命更可贵的思想吗？
我们需要人道主义，我们也需要维护人权，但是这种观念和做法都有其相对性，都没有理由将其绝对化。绝对的结果就是必然走向自身的反面。
马克思在批评西斯蒙第关于福利至上的观点时说：“如果象李嘉图的感伤主义的反对者们那样，断言生产本身不是目的本身，那就是忘记了，为生产而生产无非就是发展人类的生产力，也就是发展人类天性的财富这种目的本身。如果象西斯蒙第那样，把个人的福利同这个目的对立起来，那就是主张，为了保证个人的福利，全人类的发展应该受到阻碍，因而，举例来说，就不能进行任何战争，因为战争无论如何会造成个人的死亡。这种议论，就是不理解：‘人’类的才能的这种发展，虽然在开始时要靠牺牲多数的个人，甚至靠牺牲整个阶级，但最终会克服这种对抗，而同每个个人的发展相一致；因此，个性的比较高度的发展，只有以牺牲个人的历史过程为代价。”（《马克思恩格斯全集》旧版，第26卷（1），第124—125页）
即使高喊人权和人道的西方资产阶级，在发动战争的时候是丝毫不顾及生命损失的。虽然美国一直想打零伤亡的战争，但那不过是它的一厢情愿，或者是有意欺骗。而且，它希望的零伤亡，只是指美国的军人，而对于其他国家的人民，他们的生命损失会有多大，是美国人打仗的时候从来不会顾忌的。
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