作为一个无神论者，应该有评论宗教方面的自由权利。正如宪法说宗教信仰是自由的，那么信仰无神论也是自由的。

宗教信仰有点跟一个数学体系类似，就是所谓公理部分是无需证明的，也是不可能证明的。几何学中两点之间直线距离最短，只是在一个虚构的平面上才是成立的。在现实中是不存在这样一个理想平面的。所以在现实中，两点之间距离最短的一定不是所谓理想中的直线，多少都有点曲率，或者有那么点坎坷。

宗教中对神的信仰也是无须证明的。告诉你，神是存在的，你的义务就是绝对要相信它，绝对不能怀疑它。如果你有怀疑，那你就一定不是一个虔诚的信徒，你可能就会被划成另类。而在一个宗教信仰盛行的地方，你就可能被孤立起来，那样的日子估计不会太好过。

现代科学不是要讲理性吗？为什么对于宗教，这样的理性似乎很是无能为力？在康德看来，科学当然需要理性，但科学也需要给宗教留有一席之地。那意思仿佛是说，科学不能把人的精神领域全部都占领了。那样做不是太厚道。要给宗教留有一席之地，就是说人的精神不能全由理性把持着。

这么说有道理吗？至少在康德那个时代，且不说有没有道理。而是如果在那个时候，要想把宗教完全挤出人们的精神生活，那是要遭受灭顶之灾的。康德即使有这个心，也未必有这个胆。所以得饶人处且饶人吧。给宗教留出一席之地，也不太妨碍科学该吃吃，该喝喝。

1843年，马克思在《〈黑格尔法哲学批判〉导言》中提到：宗教是人民的鸦片。鸦片在这里的意思主要还不是毒品，而是一种麻醉剂。宗教是人民的麻醉剂。人民为什么需要麻醉？因为在那个时代，人民的生活太痛苦了，如果没有这样的麻醉剂，那么人民还有没有信心能够活下去，都是个问题。有了这样的麻醉剂，人民对于所谓来世还会存有一点幻想，这样，在现世的生活中即使再痛苦，还保留有对来世的希望，那么对现世的痛苦似乎还能忍耐下去。

或许这也就是所谓宗教的合理性。伏尔泰说，即使没有上帝，人们也要制造一个上帝出来。这是因为那时的人们需要这样的上帝，需要这样的麻醉剂。在这种情况下，需要什么理性吗？需要什么严格的论证吗？应该是不需要的。存在就是合理的。合理性本身就不需要论证。

然而，在有神论出现的时候，无神论也曾是有那么一些人数不多的拥趸者。无神论也可以分成若干种类。第一类，是不信仰任何鬼神的无神论者，他们不相信这个世界上有任何鬼神之类的所谓精神实体的存在；第二类，不相信有神的存在，但认为可能有鬼魂或者幽灵的存在。说这样的人是无神论者，也许有点勉强，但至少他们不相信神灵这一点是肯定的。第三类，认为有大自然之中的自然神的存在，但不相信有所谓主宰一切的唯一的神的存在。曾经的大多数中国人应该属于这一类。中国人信什么的都有，什么都信的也有，但真正皈依于所谓一神教的却不是太多。平时他们对于所谓神灵也没有什么概念，只是在自己认为需要的时候，才会去祭拜一下。求雨的时候拜龙王，求子的时候拜观音。求财的时候或者拜赵公明，或者拜关羽，或者拜弥勒佛。虽然弥勒佛与钱财一点关系都没有。但这些人平时不太从事任何类似于每逢初一、十五去烧香拜佛，或者去教堂做弥撒之类的宗教活动。

从人的朴素意识来说，其实，无神论是最容易被人所接受的。因为任何神佛鬼魂都是人的感官从未能感知到的。但是在世上生活了一段时间之后，反而容易接受所谓神佛的存在。因为在这个世界上，有大多的事情是人自己无法掌控的。既然人无法掌控，那么总有能掌控的这样一个物种。于是人们就将其想象为神佛。

即使科学发展到今天，可以说已经相当强大了，可是依然不可能完全把宗教驱逐出人们的内心。因为这个世界依然有很多不公平的事情，人们的经历也会有很多坎坷与不幸。所以，在自身完全无法慰藉自己的时候，走进宗教或许就成为了一种选择。他们需要一种对不幸的解释，需要一种对自身精神的安慰，或者说还是一种麻醉。

真正的无神论者，其自身的精神应该是强大的。虽然在他们的生活中，也存在着不幸和痛苦，但是他们并不认为他们自己需要这种精神的麻醉。任何痛苦，都是会克服的。生活中的任何问题，最终的解决还是要靠人自身。麻醉的作用是一时的，麻醉药剂的作用一失效，痛苦仍然会再次来到。所以麻醉不可能从根本上解决问题。

早期的人文主义者，是不相信神的力量，而只相信人的力量。只是人文主义，不可能仅凭这种精神，就能解决现实中给人们带来痛苦的社会因素。所以，人文精神的作用也就是很有限的了。从人类文明的历史可以看到，最初的人类，也不存在所谓单一的一神教，而更多提那种自然神的原始宗教。只是在剥削阶级对劳动者的压迫日益深重时，一神教的出现才是可能的。将来人类社会走出了阶级剥削和阶级压迫的时代，至少这样一种一神教存在的社会基础就不复存在了。