仁义道德:

在孔子眼里，君子就是仁义和道德的化身，而小人就是名与利的代言人：“君子喻於义，小人喻於利”[4:16]； “君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠“[4:11]； “君子上达（于义），小人下达（于利）”[14:23]。总而言之，君子在做任何事情时都在考虑是否合乎仁义（义）道德（德）和社会制度（刑），而小人随时算计的是个人私利（怀土，怀惠和下达）。

仁义是君子之根本和最重要的东西(“君子义以为质“[15:18]，君子义以为上[17:23])，君子要是丢弃了仁义，那哪里还对得起君子这个名号呢？("君子去仁，恶乎成名"[4:5]?)。一个人要是有勇而无义的话，要么会犯上作乱，要么会成为小偷(“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”[17:23])。

真正的君子在任何时候－－包括吃饭的时候， 在百般忙碌的时候和在颠沛流离的时候－－都应该把仁义作为首要追求(“君子无终食之间违仁，造次必於是，颠沛必於是”[4:5])。

培养仁德不但要自身努力，而且也要靠朋友来辅助培养自身的仁德("以友辅仁"[12:24])。所谓近朱者赤近墨者黑嘛。交的朋友都是小人，自己还能仁义到哪里去？

对君子来说，仁义是一切行为的准则。处理天下的大情小事，无可无不可，只要是符合仁义就行(”君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比"[4:10])。把这个观念用于司法上，就是所谓的结果正义。就是说只要是符合仁义，怎么做都无所谓。这和法制社会主张的程序正义相抵触的。

就算小人有时也讲点道德啊啥的，但是和君子的德行相比，那也必定是甘拜下风的(“君子之德风；小人之德草；草上之风必偃”[12:19])。

一般老百姓以食为天，对人家君子来说则是“谋道不谋食，忧道不忧贫”[15:32])。其实君子谋食也没啥错，只要取之有道就行啦。何况，连孔子本人也没完全做到“谋道不谋食”。《论语》中有这样一个故事。晋国有个人叫佛肸。他篡夺了自己君主的王位。按儒家礼教，是典型的有勇而无义的小人。可当他请孔子去为他做事的时候，孔子居然同意前往。于是子路同学就斗胆用孔子自己的这句话反驳他：亲于其身为不善者，君子不入也[17:7]（意思是：君子应当远离那些亲自干坏事的人）。不过孔子狡辩道：如果你意志坚定能出瘀泥而不染也可以去为他们做事，何况我现在没工作啊？(不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食[17:7])。在这件事情上，孔子明显是有双重标准。

 

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