杂说学校与庙

我读书的小学是城隍庙的一部分，清末的时候，办新式小学，就把庙里的一部分房舍腾出来，把“老爷们”请走，就成了学校的教室。从那时起，到了我上小学的时候，快过去半个世纪了，我们仍然在一个大殿的前半部分上音乐课。上课的时候，会有远道而来的乡下农民到殿上烧香。他们烧他们的香，我们上我们的课，互不干扰。当然，当时的烧香者并不富裕，只是烧很少几根香，在大殿上能够闻到一点香味而已，要像如今那样大把大把的烧香，早把我们呛坏了。

后来发现，很多人上过的小学都是庙宇的房舍，我们国家早期的小学校似乎大多数都建在庙宇的基础上。这庙宇与学校还正是很有些关系的。

庙，过去繁体字写为廟，《说文解字》上说是“尊先祖貌也”。庙的本义是放祖先仪容画像（貌）以供祭祀瞻仰的地方，就是所谓宗庙。最早的字写为“庿”。这是一个形声字，广表示房舍，苗与貌古时同音。古人到“庿”里朝拜祖宗的“容貌”，就像大臣们到朝廷朝拜君主一样，于是，字也写成了“廟”。据说，“天子七庙、诸侯五庙、大夫三庙、士二庙”，也就是说，天子的庙供奉着父、祖以及再上朔四代祖先以及始祖的牌位，诸侯、大夫的依次减少两位（始祖不变），到士，就只祭祀父、祖，没有祭祀先祖的份了。

现今北京天安门东边的“劳动人民文化宫”，便是明清两代的“天子七庙”，是最大的“宗庙”，所以称为“太庙”（即大庙）。臣民家的宗庙到了后世往往被称为祠堂。

皇帝去世以后，后代也总要在宗庙里祭祀他，于是，他就得到了一个“庙号”，像唐太宗、唐玄宗、宋太祖之类的就是他们的庙号。有的电视剧里竟然当面称皇帝的庙号，这是很荒谬的事情。

君主与臣下决定重大的事情，是要到宗庙里向祖宗“请示或报告”的，所以，“庙堂”便成了朝廷的代称。《庄子·在宥》说“贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上”，是不想卷入政治。范仲淹说“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，表现了他的“仁人之心”。《千字文》里有“矩步引领，俯仰廊庙”的句子。这里的廊庙也是指朝廷。

后来，不光祭祀祖先的宫室称庙，祭祀各种神圣的地方也都被称为庙。自然，一开始的庙是祭祀中国原始宗教的各种神祇，随着佛教的传入，佛寺在各种庙宇中便占了很大的比例。虽然各种宗教对他们各自的宗教活动场所有各自惯用的名称，如佛教多称寺、庵，道教多称宫、观等，老百姓却一概称之为庙。

庙里供奉的是神，神的世界实际上是现实世界的影子，所以，庙宇建筑与宫殿建筑实际上是非常类似的。

俗话说，天下名山僧占多。在各类庙宇中，佛寺的形式较为规范，平均而言，规模也比较大。一般的佛寺建筑群，多有山门、天王殿、大雄宝殿、法堂、东西配殿以及僧人的生活区等组成。

由于佛寺多居山林，所以其大门称为山门。一般都有三个门，象征“三解脱门”，门往往盖成宫殿式，左右列两位金刚力士，手执金刚杵，一般人讹传为哼哈二将。鲁智深醉打山门，打坏的就是这一左一右两尊金刚。

山门的后一进，一般是天王殿。天王殿正向供奉弥勒菩萨，笑容满面、大腹便便。弥勒菩萨背后供奉的是韦驮天菩萨，这位菩萨为威猛的武将模样，背朝山门，面向大雄宝殿，是佛教的守护神。天王殿两侧为站立的四大天王，其法器分别为剑（风（锋））、琵琶（调）、伞（雨）、蛇（顺）。

天王殿后，登上较高的露台，便是寺庙的主殿大雄宝殿。宝殿中间如果只有一位尊佛，一般是释迦牟尼佛。佛像可能为坐、立或卧。两位侍者，分别为“老迦叶”和“少阿难”，《西游记》中唐僧取经时向唐僧索贿的便是这两位。也有以文殊、普贤二位菩萨为胁侍的。

在有的净土宗寺庙里，中间供奉的只是阿弥陀佛，这是西方极乐世界的教主，有时意译为无量寿佛。

如果宝殿中央供奉三尊佛像，最多的情况是：中间释迦牟尼佛，其胁侍为文殊、普贤二菩萨；东侧为东方世界的琉璃药师佛，胁侍为日光、月光二菩萨；西侧为阿弥陀佛，胁侍为观世音、大势至二菩萨。也有的三佛为应身、法身、报身三佛或者过去、现在、未来三佛。极少数也有中间供奉五佛、七佛的。

佛像的背面通常为南海观世音菩萨，站在鳌鱼之上的为多，边上通常有龙女和善财童子。也有塑善财童子五十三参故事的，煞是热闹，主要塑像仍是观音。

大雄宝殿后面，通常有讲堂，那是供高僧讲法，或举行皈依仪式集会等所用。寺庙的东西配殿则种类繁多，有观音殿、地藏殿、祖师殿、伽蓝殿等等，有些大的寺庙还有罗汉堂，供奉五百罗汉。

道教总是抄袭佛教。大的道教建筑群与上述佛教庙宇极为相似，不过供奉的神祇不同罢了。不过，与佛寺相比，大的“综合性”道观数量要少得多，而大量存在的是专门或主要供奉某一位或某几位神祇的庙宇。

道教的神祇，除了那些由道士转化而来的“真人”之外，主要是历史上有些功业而被民间文学夸大神化的人物，而这些神祇的功能又与老百姓的日常生活密切相关。例如，各地都有的娘娘庙（奶奶庙、夫人庙），娘娘（奶奶、夫人）的名号各不相同，送子的功能则都有。当然也有男神送子的，如张仙庙。有治病救人的药王庙，驱逐瘟疫的温元帅庙，消灭蝗灾的刘猛将庙，保佑发财的财神庙、护佑海路平安的妈祖庙等等。当然，规格最高的、也最受所有人尊崇的往往是关帝庙，而关帝老爷似乎能够解决人们生活之中的一切问题，消灭一切妖魔鬼怪。

道教是中国本土的宗教，仿照人间的官府组织，就有了各地的城隍庙，而人间政府组织到哪一级，城隍也到哪一级，再往下则只有土地庙了。

无论是佛寺还是道观，都是香烟缭绕。比较清静的是文庙，文庙就是孔庙，在曲阜、衢州的是孔府的家庙，在其他地方的都与官办的学宫在一起，左庙右学（即东庙西学）。在北京的是孔庙和国子监，地方的是各府、州、县的文庙及府学、州学、县学。除了祭祀的日子，平时没有人在那里烧香。要烧香求神祇保佑能够考上“功名”的应当去道教系统的“文昌殿”，求魁星也就是文昌帝君保佑。

现在。人们热议学校和其他单位的去行政化，其实，单位的有行政级别，是有悠久历史的，庙里供奉的神祇，不管是天上的还是阴曹地府的，都是等级森严。这也是一种传统。我们要做的去行政化，任重而道远啊。

各地庙宇的兴盛与否，与各地方的经济发展有关。经济较为发达的地区，庙宇一般较为高大，种类也较多。俗话说，穷算命、富烧香。人在困穷的时候，希望有改变命运的可能；略微富有以后，则希望神祇保佑，以期更加富有。所以富裕地区的庙宇可以有比贫穷地区多得多的收入。东南沿海地区的庙宇历来就比北方地区多，而且规模大多了。

庙宇的兴衰，更与各时期的政治局势有关。在我国的历史上，虽然各教派之间争论不断，由于世俗政权一般总是信奉儒家的治国之道，对于各种宗教采取包容的态度，所以，一直没有大规模的宗教战争。直到所谓“太平天国”，对于所有非基督教派，一律予以消灭。在它占领的区域内，无论是佛寺、道观还是文庙几乎都受到毁灭性的破坏。经过这次“革命”的打击，加上清末农村经济的破产，各地的庙宇大多一蹶不振。清末改革，新学兴起，一直到民国年间，各地方本无多少公共财政资源，衰败的庙宇便成了各地办学地点不二的选择。所以，无论是城市还是农村，最早的小学许多都是庙宇所改。在破庙里办学，这种情况差不多一直延续到80年代的改革开放。

从民国到共和国，除了一些有名的古庙尚有恢复和修缮之外，中小型的庙宇一直在衰败和逐渐毁坏之中，这种毁坏终于“史无前例的无产阶级文化大革命”中达到了顶点。

在虽然经历了“史无前例”的破坏，近些年东南沿海地区庙宇的恢复和建设，恐怕也是历史上发展最快的了。新建的庙宇气势恢宏，金碧辉煌。不但中国传统庙宇大量恢复和增加，“洋庙”即基督教堂（包括天主教堂）也大量增加。

人们在庙里得到的宣传教育，当然是宗教的。在现在的条件下，无论是佛教、道教还是基督教，这种宣传教育总是向善的，在劝人向善这一点上，倒还是与国家的主流宣传教育平行不悖。

我们的学校教育，是建立在现代社会文明和现代科学文化基础之上的，理应比庙里进行的教育做得更好一点。我希望，我们的学校教育，无论是科学文化教育，还是道德教育，都能够改革得更有成效。