《大学》白话精译

------几乎被遗忘的大学问

杨义先，教授

北京邮电大学信息安全中心主任

灾备技术国家工程实验室主任

所谓“做大学问”者，就是通“大德”，促奋进，达到最高境界。

目标明，则笃定；笃定，则镇静；镇静，则心安；心安，则周虑；周虑，则有所得。

物有本末；事有始终。轻重缓急得当，则离成功不远矣。

古来，欲通“大德”于天下，必先能治国；欲治国，必先会理家；欲理家，必先善修身；欲修身，必先懂正心；欲正心，必先秉诚意；欲诚意，必先持博学；欲博学，则需精通万物。

精通万物后，便可博学；博学后，便能意诚；意诚后，便会心正；心正后，便获身修；身修后，便善理家；理家后，便懂治国；治国便能使天下太平。

从天子到平民，均以“修身”为本。“本”若乱，则“末”不可治也；避重就轻或颠倒缓急，也不可取。

第一章

《康诰》说：弘扬大德。

《大甲》说：牢记上天之禀性。

《尧典》说：发扬崇高品德。

可见，圣典都重德，且自身皆通“大德”。

第二章

商汤自励于刻盘铭文：今日新，明日新，日日新。

《康诰》说：做新人。

《诗经》说：周朝虽旧，其天命却新。

故，君子总是竭力弃旧图新。

第三章

《诗经》说：千里京城，人人向往。

《诗经》还说：黄鸟婉唱，栖息山冈。

孔子说：黄鸟都知止，人不如鸟乎？

《诗经》说：堂堂文王，庄重谨慎。

君上要仁，下臣要敬，子女要孝，父亲要慈，与人相交要诚信。

《诗经》说：“淇水弯弯，绿竹连连。高雅君子，如切如磋，如琢如磨，庄兮重兮，显兮赫兮。高雅君子，终不可忘兮”。这里，所谓“如切如磋”者，治学之态度也；“如琢如磨”者，修炼之精神也；“庄兮重兮”者，内心之谨慎也；“显兮赫兮”者，威仪之堂堂也；“高雅君子，终不可忘兮”者，道高德厚，至善至美，人民永不忘也。

《诗经》说：啊，先王难忘！

君王若重贤而亲民，百姓则快乐而受惠，故此，世代莫忘其恩。

第四章

孔子说：与他人一样，我审案，意欲再无案可审。

使嫌犯不敢狡辩，使罪犯口服心服，此乃根本。

第五章

欲学真知，必穷究事物之真理。世人都有灵感，事物皆有道理。若不深究原理，就难深入把握真知。因此，做大学问，就要探索万物；锲而不舍，终会豁然开朗、融会贯通。此致，一切奥秘之巨细便尽收眼底，内心的认知也淋漓尽致，再也没有任何蔽塞。这便是“格物”，即，把事物研究透了，掌握的知识达到顶点了。

第六章

所谓“诚其意”，就是别自欺欺人，如厌恶腐臭，如喜好美景，一切都发自本心。即使无监督，君子也当自律。

小人私下无恶不作，遇见君子却又假装正经：隐藏其恶，彰显其善。殊不知，小人心肝昭然若揭，徒然何益也。这便是“心若诚，面必善”。故，君子务必谨慎行事，那怕只是单身独处之时。

曾子说：难道需要“十目盯着，十手指着”！

财润屋，德润身。心胸开阔，君子意真诚。

第七章

“修身”的关键在“正心”：心中有忿，身不得正；心中有惧，身不得正；心有偏好，身不得正；心怀忧虑，身不得正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。所以，若修身，必先正心。

第八章

为啥“齐家”先要“修身”？

因为，人都偏爱其亲人，偏恨其仇人，偏重其敬畏之人，偏心于其同情之人，偏见于其轻视之人，所以，很难发现朋友的缺点，很难找到敌人的优点。

故，谚语说：人皆不觉其儿子之坏，不嫌其财富之丰。

第九章

为啥“治国”必先“齐家”？

因为，连家都管不好，更何谈教育别人。故，君子从“治家”，就该悟到“治国”道理。孝顺父母，才可能忠诚老板；恭敬兄长；才能善待同事；对子女慈爱，才可能团结大众。

康诰说：“像护婴一样，尽心而为之”。该比喻，虽不精确，但相差不远矣。哪有先学哺乳，再嫁人者！

家庭仁爱，国便仁爱；家庭礼让，国便礼让；人若贪暴，国家必乱。“国”与“家”便是如此密切相关，这就是：一言误事，一人兴国。

尧舜以“仁”治天下，民众便都“仁”。桀纣以“暴”治天下，民众便跟着“暴”。统治者若言行不一，百姓当然不服。所以，若要求百姓做到之事，君子必先自己做到；自己做不到的，就别要求百姓做到。只有这种“推已及人”的办法，才能让百姓听话。所以，欲治国，必先理家。

《诗经》说：桃花妖妖，其叶茂茂；姑娘出嫁，和睦老小。

家和睦，才有国和睦。

《诗经》说：兄弟相亲。

兄弟相亲，才能国民相亲。

《诗经》说：举止端庄，表率四方。

无论当你是父、子、兄或弟时，若都值得亲人们效法，那么，你才值得百姓效法。这便是欲治国，必先理家。

第十章

为啥“平天下”必先“治国”？

因为，官若敬老，民必兴孝；官若尊长，民必爱弟；官若救孤，民必行善。所以，君子当以身作则，推已及人。

若厌恶上司的某种行为，切莫用之对待下属。若厌恶下级的某种行为，也别用之于你上司。若厌恶前人的某种行为，切莫用之对待后人。若厌恶后人的某种行为，也别用之于前人。若厌恶右人的某种行为，切莫用之于你的左人。若厌恶左人的某种行为，也别用之于右人。

《诗经》说：爱民之君子，民视之如父母。

喜欢百姓之喜欢，厌恶百姓之厌恶，这便是民之父母。

《诗经》说：巍巍南山，峻锋冲天；显赫太师，百姓仰瞻。

老板不可不谨慎。稍有偏颇，便会地覆天翻。

《诗经》说：商朝未失民心时，德配天地；商朝是面镜子，遵天命并不容易。这就是说：得民心，则立国；失民心，则国倾。所以，君子当先谨慎修德。有德，才有拥护之人；有人，才能保护土地；有土地，才有财富；有财富，才可调用。德是本，财是末。若舍本求末，便会与民争夺。故，老板聚财，则民心散；散财，则民心聚。同理，你若蛮不讲理，别人也会如法待你；你发的不明之财，终究也会莫名其妙地失去。

康诰说：天命变化莫测。行善，则得天命；行不善，则失天命。

《楚书》说：楚国无宝；仅以善为宝。

舅犯说：流浪者无宝，仅以仁爱为宝。

《秦誓》说：忠诚老实的大臣，即使没啥本事，只要他心胸宽广，能容人纳贤，那么，别人的本事就是他的本事。若对德才兼备的人真心赞赏，口服心服，那么，重用这样的人就是黎民百姓之福。相反，若嫉贤妒能，打压排挤德才兼备者，那么，这样的人肯定不能保护百姓，甚至会很危险。因此，仁德之人不会重用这种人，而是把他们流放到边疆，不让其回来。仁德之人，爱憎分明。若见贤才而不推荐，或推荐了而不重用，那么，这是轻慢；见恶人而不罢免，或罢免了不远逐，那么，这是过错。喜欢众人之所恶，或厌恶众人之所好，都是违背人性的，都会遭到报应。故，君子应该走正道：忠诚信义，便有所得；骄奢放纵，便失去一切。生财该有道：生产要多，消费要少；生产时勤奋，消费时节省。这样便财富充足矣。仁者，以疏财积德；不仁者，以舍命敛财。官若爱仁，民则好义；民若忠义，何事不成。未存放在国库中的财物，才是国家真正的财物。

孟献子说：士大夫养马，就别再养鸡猪；卿大夫祭祀，就别再养牛羊；百车诸侯之家，就别再养搜刮民财之家臣，否则，还不如收养盗贼。这便是，国家该以“不求利”为利，以“义”为利。敛财的高官，必被小人诱之。高官还以为小人是好人，并让他管理国家大事，结果当然是天灾连人祸。这时纵有贤能之人，也已无力回天了。所以，国家切不可以“财货”为利益，要以“义”为利。