我给你们讲道德经第一章

王永晖

这个题目貌似很不谦虚啊！但是没办法，就我所能构思的，这却是最适合的博文题目，既醒目，又确实能够一定地表达出我的意思，这里的“讲”，不是置高临下的意思，而是汇报研讲的意思。

我从高中就开始看老子，庄子，看了几年到大学一二年级结束，看不懂就把两本书都烧了，烧了之后，反而慢慢有懂的感觉了，之所以懂，也是因为后来练了太极拳，之所以今天敢说这个第一章，也是因为经过了实践的感悟，包括数学的求学过程，这么多年下来，反反复复，才可以反过来更好地明白老子想说的是什么。

第一章，自然是最重要的。年轻的时候，喜欢老庄，不喜欢儒家之文，现在进入四十岁以后，对孔子的话也开始有一些共鸣。我还是很钦佩南怀瑾的，因为他是从体悟上来解经，他对《论语》第一章的解释，我认为是非常对的。

这里对论语第一章略过不表，要说的是，不过，南怀瑾对于老子第一章的解释，我觉得还是力有未逮之处，没有说的够深入，这跟他缺少道家的法脉可能有关，南怀瑾对道家的认识，往往有隔靴搔痒之感，论伍柳丹法，论参同契，实证肯定是有，但恐怕还是不够。

当然，很多书其实解释的比他还差，很多中文系的名宿们看不上南怀瑾，认为他错误太多，其实教授们只是文字功夫，缺少南怀瑾先生那种体认，如果没有那种很深入的体认，南老先生是写不出那样的文字的，所以这是很多人会钦佩他的原因。

今天坐航班，夫人拿着本著名大学著名教授的《道德经》专著在看，说是这方面的当代专家，非常知名。我一看，啥么，水平太差，就跟夫人讲了我的理解，这种理解是用体悟得来的，不是光文字。

其实那位文科教授，即使从文字上来说，逻辑都没有搞通。当然，南怀瑾在文字中其实也有未到之处，但毕竟比较圆滑，不是说错，而是没有说透，那位文科教授，在逻辑上犯错了，就更别说义理。

这里，当然不能点名了，我这样讲，就必须拿出证明来，很简单，就说一下我的理解，给予后面年青人一个启发吧。

『道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其竅。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。』

这里的“道”，通常的书上都是解释为“道理”，但是，从中国道家的角度来讲，这样解释是不对的，至少说是有未达之处。

中国道家，讲究“道”、“法”、“术”，法术，也是非常重要的。“术”，即是方法，那么，“法”，其实指的是原理、原则，也就是道理的意思了。

法，是天地运行之法，所以是原则、道理，而不是方法。也就是说，中国道家里面这两个字的说法，其实是比常义要高一层的。

那么“道”又是什么呢？道，最早的意思，当然是道路的意思，但是，有路这个字，为什么又有道这个字呢？中国的文字，可能藏着很多的密码，我们这里强作解之，文字都是指月，会心即可。

道，是首加一个走车旁，也就是说，走路的时候，驾车的时候，要用脑袋去想，不能傻乎乎。

所以说，道德经第一章的第一个字的“道”，指的其实不完全是原则、道理，而更加指的是，感悟原则、道理的那个能力，在中文语境中，我们称作“悟性”。

也就是说，法，是原则、原理，而道，就不能再是原则、原理的意思了，而是认识原则、原理的那个意识与能力，如果通观道德经全篇的话，我们这种解释是合理的。

这样的出发点，就跟传统的解释意思不一样了，传统的解释，其实有很大的弊病，把老子给矮化了。传统解释说，道，是可以说出来的，但说出来的就不是真正的道了。那么，老子为什么还要写下道德五千言，这不是自己打自己耳光么，老子有那么幽默么。

而且，通观道德经，老子绝对不是不可知论者，那是西方哲学学派后来有的，不能套在我们中国文化上，中国文化，不屑于玩虚的，一定要言之有物，老子绝对不会这么无聊。

道可道，非常道。亦作，道可道，非恒道。

第一个“道”，和第二个“道”，其实都是认识原则、原理的能力，即“悟性”，不过，第二个“道”，是我们个人的“悟性”，而第一个“道”，说起来有点玄，玄之又玄，指的是天地宇宙的本身的“悟性”。

这种理解怎么来的，让我们再看一下第二句。

名可名，非常名。

名，我们可以把它理解为语言体系，这个世界发展到今天，已经沉淀出三大语言体系，第一种是自然语言，汉语英语之类，第二种是数学语言，第三种是音乐语言。如果学习了后两种语言的话，尤其容易让我们理解老子所说的这两句话。

我们学习数学的时候，认为那些定理是“发现”，而不是“发明”，这是绝大多数数学家所具有的观点。既然是发现，那么，第一个“名”，就是宇宙中本身就有的数学，本身就有的音乐，只不过是我们来发现它，所以，我们发现、写成的文章，或乐谱，就是这第二个“名”。

那么，非常道/非恒道，非常名/非恒名，是什么意思呢？就是说，我们个人的这种“悟性”，个人所发现的语言，乃至定理/乐谱，总是会继续往下发展、变化的，不会是固定不变的，作为个人修养，人类修养来说，不能把它弄死了。

所以，这里的“常”字，非常，不是现代汉语中的那个意思，而是指的“变化”的意思，我们通观道德经全书，乃至中国道家的传统文化，包括孔子所解释的周易，其实都具有这种看待事物需要“变化”的观点。

这对于古人来说，是非常难得的，意识到其重要性，放在第一章来说，是人类文明的一个巨大进步，我们步这些先哲们后尘，就是要把他们的这种意识继承下来，这样，人类才会进步。

大一本科生们，开始学习高等数学，或者数学分析，其实就是在数学上去学习“变化”的观点，之前的中学数学，是缺乏这种观点的，这对于刚从高中过渡到大学的同学们来讲，是个难关，很可能绝大多数大学生，四年了也没有过去这一关。

当然，老子的想法，真正要能贯彻下去是很难的，所以说，它只是哲学，是抽象的，是心灵的，需要从实践中去体会，练太极拳可以体会老子，学数学可以体会老子，而且，这种体会，不再是虚的，它真的会具有很强的可操作性，这一点上，中国的哲学，跟西方哲学是有很大差别的，更倾向于一种心法，修炼方法。

现在，理解了第一个名和第二个名的不同之后，就方便我们回头来理解老子的第一个道，跟第二个道的不同之处，第二个道，就是我们个人的悟性，就像第二个名，是我们个人、人类所发现的语言、数学、音乐。

与第一个名相对应的是，既然数学、音乐、乃至于人类语言，都只不过是一种“发现”而已，也就是说，宇宙中本有，那么，第一个道，意思是不是就可以认为是，宇宙本有的智慧，或曰“悟性”。

这个观点，跟前面的不同，前面的容易被数学家/科学家们所认同，但是，科学家们一般都认为，这个宇宙是熵递增的，也就是趋于无序的，所以，这个宇宙本身是没有智慧的，智慧的只是我们人类自己。

如果我们相信宇宙本身有智慧的话，那么，这种相信，是宗教，还是哲学。

不管是宗教，还是哲学，其实对我们都是有现实意义的，那就是“天人合一”的思路，当我们思考数学的时候，我们想的不是发明它们，而是发现，这两个词，有多大的区别么？区别其实是很大的，对于我们的心理意识来说，也就是说，从心理学上来说，后者更为谦逊，也更为开放，相当于把天线打开了，向宇宙接收信号。

如果仅是这样的话，还恐怕未达致道家的层次，就老子道德经来看，就是我们的“悟性”本身，也不过是模仿宇宙而已，也只不过是宇宙智慧/悟性的一小滴。

我们的智慧，也只是整个宇宙智慧的投影，既然是投影，那就有的人投影的多一些，有的人投影的少一些，这就形成了人的命运，所以从这个角度称作“道”，是非常贴切的，更能体现命运的含义，所以，道，是智慧，是命运，宇宙有命运，人类有命运，个人有命运，一般我们认为那些领袖级人物，是承载了天命，这种认识，无法用科学来验证，但确实会让我们理解人事时，心有戚戚焉，不是智商可以解释的，是天命，是道可道，落在了那个人，那些人身上。

所以，它要变化，我们个人的修养，人类的修养，不要停留在个人已有的悟性上，不要仅仅从个人的角度看问题，从这点来说，认为个人的智慧不是真正的永恒的智慧，也对，但是从意识形态上来说，还是用变化的观点，用变化这个说法，更符合老子的原意。

注意，老子用的是“可”这个字，所以，老子不是不可知论者，他是承认个人智慧/人类智慧的作用的，只不过强调不要固化，别忘了发展变化。

人类这两千多年的变化，不可谓不大。

宇宙有智慧，我们人类智慧，只不过是反映它的一滴，这种心理建设，其实对于我们数学家/科学家来说，是很有意义的。即使将来有了机器人，有了另外一种载体上的智能，其实，我们也能内心坦然，没什么关系么，都是宇宙智慧的一种反映而已，宇宙智慧，反映在我们身上是这样，喜怒哀乐，种种皆是，将来反映到机器人身上，肯定是有变化的，但是这个变化，也仍然是跟我们人类会有共性的。作为智慧体，就必然对语言、数学、音乐，有所追求。

这里跟佛学对应的是，佛家讲究，人人本性具足，也就是说，个人的智慧潜力，跟宇宙智慧是一样大的，这跟道家老子的观点，还是有很细微的不同的，大家品品吧，所以，后世中国人引进佛学、欣赏佛学，仅仅从思想哲学上来说，并不是进步。

真正的好东西，不见得是像佛教那样，风行大地，华丽时尚。

无名，天地之始。有名，万物之母。

这是事物发展的规律，此处的名，可以理解的更广义一些，当作形式、形象来解释。无名，无可名状，宇宙产生之初，是这样，我们思考数学的时候，刚做一道题，完全不会的时候，也是这样，就像看见一层雾，完全雾茫茫的，只有继续努力，慢慢的，这层雾，才像宇宙生成的时候一样，星云开始凝聚，开始核聚变，开始产生了稳定状态，我们把这种稳定状态，就叫做形式、形象。

道生一，一生二，二生三，三生万物。这是跟万物之母的相关句，不可过于僵硬地理解这句话，这是哲学，阴阳哲学的思维，本文略去不多讲。

另外一处的相关句是，道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。这一句，其实讲的就是，怎样从“无名”，发展到“有名”的过程，这里“信”，跟我们后世所用的“信息”一词的意义，可以理解是一样的，信息非常重要。

既然前句已经有“真”字了，那么后句的“信”字就不光有真的意思了，而更有后世科学界所理解的那种信息的意思。

我们理解事物，一种是能量的观点，一种是信息的观点，光有能量是远远不够的，更重要的是信息。但，这个信息的得来，是非常辛苦的，这种恍兮惚兮、窈兮冥兮的感觉，相信我们每个数学家/科学家，都深深地体会过。

反倒是那些文科学者们，搞不懂老子语言的意思了，可不笑乎，很简单，因为他们只练文字，没有体认了。

这种，从恍兮惚兮、窈兮冥兮中，提炼出“精”，提炼出“信”的过程，是非常宝贵的，我们作为数学家/科学家，其实就是一种静心的过程，修行到了，能力也就到了。

常无欲以观其妙。常有欲以观其竅。

这两句的解释，是非练拳者（或者其他方式的身心修炼者）所不能明白。当然，很多数学家/科学家的工作习惯，暗中耦合了这种修行。

存在两种断句方式，第一种，常无，欲以观其妙。常有，欲以观其竅。第二种，常无欲，以观其妙。常有欲，以观其竅。

如果我们认为，老子是睿智的，绝不是后世中国文科学者那种不讲逻辑者（某些），那么，第一种断句方式一定是错的。为什么这样说呢，因为，都已经“无”了，什么都没有了，哪还谈得上“妙”呢，既然是常无，那自然连妙都没有，更何谈观，更别说欲了，欲总要有个人在吧，都常无了，那个人又在哪里。

所以，这只是简单的逻辑，文科学者们这么多年却一直想不清楚，需要我来写这篇文章，给大家汇报一下，尤其是给年青一代介绍一下。

第二种断句方式，不仅仅逻辑正确，而且是正统的中国修炼方法。

这里的“无欲”、“有欲”，其实可以当作现在的“无杂念”、“有杂念”来理解。

无杂念的时候，我们看数学，听音乐，就能够更好地感觉到其中的“妙”，那种感觉是真实的，如人饮水，冷暖自知。即使是静坐的时候，完全没有杂念，没有形式、形象，即回归到“无名”的状态的时候，但是人本身还是有意识的（此处有一定的复杂性，略去不表），能够体会到静坐中感悟天地那种“妙”。所以说，第一种断句方式，完全是不对的，根本对中国传统修炼方式，没有任何认识，即使他是古人，也是那种没有传承，没有真正弄懂的。

所以，那样的文科学者，不管是古人，还是今人，是解释不了下一句，常有欲以观其竅。

有欲，就是有杂念的时候，我们该怎么办，如果我们经常体察自身的话，具有一定的自我觉知能力，会发现，杂念生起的时候，那个杂念，总是有一定的空间位置的，这个空间位置，不妨就称作竅（窍）。

所以说，真正的中国修炼方法，有杂念的时候，杂念生成的时候，绝对不是逃避它，而是要找它的老窝，这才对吧，孰胜孰优，高下立判。

其实，后世真实修行者，是继承了老子的这种观点的。我不举例过多，这里只用拳法来说。

我们打拳的时候，刚开始学的时候，因为动作不熟，不太会出现杂念，但是，盘架子练习时间长了之后，熟练了之后，杂念就会出现，这是好事啊，绝对不是坏事。

这是心灵打开的契机，关键是在这个窗口期，我们怎么做。

所有的内家拳，其实都是心意拳：

以拳练心，

以心练意，

以意练拳。

杂念的产生，就是我们心灵打开的时候，它能够反映出我们的内心，内家拳，为什么不光是太极拳，都讲究慢练呢，为什么现在的专业音乐演奏者们，也讲究练习的时候要有慢练的训练呢，无它，以拳练心而已。

慢练的时候，才会有更细腻的体会，才会有杂念产生、心灵展现的契机，这个时候，以拳练心，是将注意力又回到拳上来，从而让拳和心慢慢地融合，统一。

中国人讲，魂飞魄散，所以，修炼是要让魂魄跟身体结合的更牢固，这对于科学家们来说是非常有现实意义的，常年思考，四体不勤的话，那么灵魂很容易脱离肉体，那样也是成为不了大数学家/大科学家的，除非是天生异禀，据说大数学家陈省身是不怎么锻炼身体的，但另外要说的一句是，数学家群体，恐怕是最爱锻炼身体的人群之一。

我们现在通过练拳，要让灵魂回到肉体上来，也就是说，练拳的过程中，出现杂念的时候，不要跟着杂念走，练拳就是练拳，练拳的时候，不能想着自己的数学问题，哪怕它自主产生了也别追着它继续想，更别说其他杂七杂八的事了。但是，初学者做不到啊，所以说，这是个渐进的过程，是个动态的过程，关键是怎么做。

就是杂念产生之际，拳的慢动配合着心灵（有如一种按摩），是拳配合着心，而不是把“心”强扭过来，慢慢的，心灵就跟身体合一，因为，你敬我一尺，我还您一丈，心也是一样。这样，就能慢慢地练出功夫，体现为，杂念在练拳中出现的频率会变慢，即使出现的时候，也往往跟身体相关，跟正在练的拳相关。

以拳练心，拳心合一，下一步就可以再以心练意了，全凭心意用功夫，这就是所谓的专心，就我看那些乐器练习者的法要，也概莫如此。

太极拳以及所有的内家拳，都讲究放松，但初学者是放松不了的，再怎么用意念，效果都不行。因为初学者的意念不纯，尚没有经过以拳练心、以心练意的阶段。至于以心练意，已经都不是初学者阶段了，属于中级了。只有经过淬炼后的心意，再下命令放松的时候，才真的会起作用。

『拳无拳，意无意，无意之中是真意』，这就是拳经所云。其实，就是相当于经历一个静心的过程。这种过程，为什么比单纯的打坐/静坐，在某种（初学者）意义上来说，效果更好呢，就是灵魂和肉体相结合，身心融合的过程中，阴阳相济，互相帮助。

“竅”字，在很多版本上，又写作“徼”，边际的意思，其实，不矛盾。杂念产生的时候，在空间上有位置，称作竅/窍，在时间上，有发生和逝去，称作边际也可以，杂念刚刚产生的那一微弱时刻，能不能体察得到。

同一个硬币的正反两面而已，同出而异名。不过，从修炼的角度来讲，还是称作“竅”更好，第一章的最后，不是也说了，众妙之门么，门，通竅/窍字。

我们回过头来，要再解释一下“常”，不光是“无欲”，而是“常无欲”，不光是“有欲”，而是“常有欲”，这个“常”字，很重要。

我这篇文章，不想做考据，但是，感兴趣的朋友们，可以查查众多版本的解释，很难像我这篇文章一样，把这么多细节解释透，从而对我们的人生，真的会起大作用，让我们真正认识到，道家的伟大。

这里的“常无欲”，自然比“无欲”要高得多，做到一秒钟、一分钟无杂念，跟做到一种经常可以“无欲”、“无杂念”的状态，当然不可同日而语，所以一定要有这个常字，否则妙从何来，哪有这个能力。

“常有欲”，普通的杂念，其实我们就当作落叶飘下，无风自落，不管它，它就过去了。但是，人生在世，总是有所牵挂，老庄淡泊，但是，淡泊以明志，绝对是不同于佛教的。

佛教很有诱惑性，很容易迷倒一片，但是，佛教的麻痹作用太大，远过于同为宗教的基督教。有一种说法，认为中国的衰落，是跟佛教的引进，呈时间上的同步关系的，我是比较赞同这种说法的。虽然，人有来世这种说法，是很容易让人希翼从而内心接受的，六道轮回，听着似乎也容易用来维护社会安定，但是，我们要非常警惕这种观点的毒性，并且这种毒性似乎已经被历史所证明。

其实，我们中国传统文化不是这样的，我们敬奉祖先，是精神上的，祖先去世，就是魂归天堂，尘归大海，哪还有轮回之说，再怎样，又如何能把回到大海里的那滴水，分出来弄回来。

老庄是心法，是哲学，是道家，不是宗教，后世佛教入侵，古人不得已弄出个道教来对抗，邯郸学步，已落下乘。中国人的灵魂核心，是老庄孔孟这些内容，体现在的是学校，而不是（宗教）寺庙/教堂。

我们前面说过，有名，其实就是“无名”这个“混沌”在发展，发展成稳定状态的时候，我们给这个稳定状态进行符号体系的表达，三种符号体系，自然语言，数学语言，音乐语言。

“常有欲”，其实说的也是类似的道理，内心的念头，慢慢形成稳定状态，我们不妨将其称之为“志向”，但这样解释，还是太狭窄了，因为，它不光能产生志向，也能产生智慧。即

为学日益，为道日损。

这是我们中国人的治学办法。学习，不光是知识的积累，也是悟性的修炼，但是，为学日益，为道日损，损之又损。要把很多东西都忘掉，重要的东西，或者说，就是那个能力，那个天赋，数学天赋，音乐天赋，才能显现。

天赋，不光是爹妈给的，也是可以修炼的，只不过普通人等不到那个阶段就放弃了。命运，唯由心造，心是可以改变的，但只有上士可为。

『上士闻道，勤而习之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，。。。』

上士勤而习之，会花相当多的时间于『返者道之验，弱者德之柄』。这两句，跟普通道德经版本上的写法是不一样的，来源于《周易参同契》，我以为是对的。

返者道之验，对应的是，为道日损，我们为道为什么要日损呢，因为，求学的方法是往前走，知识积累逐渐增多，即，为学日益，而为道的方法，修炼自己悟性/天赋的方法，是往回走，回到“无名”、“无欲”的天地初生状态。

常有欲跟常无欲的关系，跟，为学日益与为道日损的关系，是一样的。

一阴一阳之谓道，所以说，万物负阴而抱阳，知白守黑，绝不是肯定一个，否定另外一个的意思，该为学的时候，就专心为学，但是，不可能一直成天到晚那么学下去，还要有放松，有闲暇，现在很多成名数学家/科学家，很难再上一步，就是成名了之后，很难闲下来，很难回归元始，唉，各人有各人的难处，此处不提也罢。

如此，大家也就容易理解，弱者德之柄。我们为人处事，想成大事者，往往不是强的不够，而是心灵还不够柔软，柔软的还不够。

这一章在先后两段出现了“常”，第一次出现的注重于“非常”，非常道，非常名；第二次则注重于“常”，常无欲，常有欲，不管是无欲还是有欲，想做到“常”，也就是“恒”，是非常困难的，有了这个基础，再改变自己的命运，自己的天赋，“非常”，才是有可能的。

难啊难，说起来容易，做起来难。具体到任何一个真正的学科，像武术，像书法，真正的窍要，道家是不会轻易讲的，万两黄金不卖道，十字路前送至人，这个“至人”是什么意思，至情至性的意思。

五势梅花桩拳派，韩其昌老先生传下的五字诀“正、顺、圆、满、够”，可以这么理解为：

骨正，筋顺，劲圆，气满，意够。

这个“够”，其实跟至情至性的意思类似，做人够不够交情，是一种，拳意，到了没到那种地步，其实是一个意思的。

武术门派，对技术的保密性很强，我跟武术家魏巍老师，有幸能每周见一次，彼此坦诚相见，他对我言无不尽，但有时候我问他，能不能把您跟我讲的，包括我有时候突然体悟到，跟您汇报后被确认的，进行公开，魏老师说，那些小的，我们随口谈谈的随便公开，但是我们有时候说到的那些关键之处，还是别公开说了吧，说了以后，网上那帮网友们，就是靠骂人长学问的，是其一，骂了之后，转个身，接着就把刚学到的东西说给别人，以为是他自创的，（假模假样，反而于道有损）。

这是“术”的问题，“法”可以公开，学问放在那儿，谁有心都可以学，但是，具体的窍妙，老师是不轻易跟学生讲的，这跟我们教育体系不一样，我们教育体系里面的老师，知无不言，唯恐学生没弄懂，唠哩唠叨跟个唐僧一样。但是，武术这种传统功夫的老师，是不一样的。

我们的教育系统，更多的是继承儒家的传统，继承的孔子的精神。

其实，现实世界也是注重技术上的保密性的，原子弹/氢弹的原理，教科书上都写着，但是，真正把原子弹/氢弹做出来的技术，那还是要具有相当程度的保密性的。

所以说，哲学好懂，学问易求，但是，真正的技术，那个把学问真正做出来的技术，乃至那个“道”/悟性/天赋”，第一很难，自己有没有那么坚韧不拔的精神和智慧，第二，老师不见得愿意对学生说。

饶君聪慧过颜闵,不遇真师莫强猜。或者另外一句，入门引路须口授，功夫无息法自修。

如果仅仅从文字上开说，我这篇文章其实算是把老子第一章破译了，但真正能不能做到呢，能不能通过那一道道门槛呢，玄之又玄，即，难啊难，你看，玄字的写法，多么曲折，就像曲折上山的道路一样，很难，很难。

共勉之！