中国传统文化的内容很多，如音乐，戏剧，中医，风水，饮食，气功等，但真正能够体现中国传统文化精髓的不是这些，而是一个完整的系统科学体系，它是一门一通百通的学问，指导了中国传统文化形成了一个博大精深的体系。

确实，中国古代科技与文化辉煌灿烂，如果没有科学理论的指导，它又怎么能建立呢？但要了解这个科学理论，就必须了解气一元论。因为一切科学理论都是建立在假设之上的，前提假设不同，得到的科学理论也不同。就拿西方科学来说，它是建立在原子说假设之上的，即认为万物都是由少数几个死的原子组成的，这样的科学理论只可能走向还原论。而我们中国自己的科学却是建立在气一元论之上，它用一种物质（气）的聚（阴）散（阳）解释了自然界的一切，聚是系统的生，散是系统的亡，这样的科学只可能走向系统论。

气一元论是这样说的：真实的宇宙是无限的，而在这无限的宇宙空间当中就连续着统一的一种物质，暂名为气，气在空间中并不是静止不动的，而是在紧张地相互压迫中存在的，反抗周围物质的压迫是一切存在物的一性，也正是这种本性的存在，局部物质才不断在反抗周围物质的压迫中组织起来，成为一个个暂态的有序结构，我们观察到的一切都是由统一物质组织起来的，只是最初的产生环境不同使它们具有了不同的个性。而看起来空无一物的空间则是统一物质的无序状态。

现在的中国人普遍理解不了中医，易经，气功，风水等中国传统文化，根源就在于不了解气一元论。就拿阴阳学说来说吧，它是建立在气一元论之上的，阴为气之聚，阳为气之散，离开了气，阴阳就成了空洞的哲学概念，变得无法理解了。还有五行学说，它也是建立在气一元论之上的，木为气由散到聚，金为气由聚到散，水为气聚增散减，火为气散增聚减，土为气周期性聚散。离开了气，五行学说就变得无法理解了。

那么气到底是什么东西呢？在这里，我首先问大家一个问题，假如万物归一，这个一我们能够给它起一个什么样的名字？答案很多人可能想不到，它根本没有名字，因为它组成了自然界的一切，我们怎么用它的一种组成物为它命名呢？但为了研究的方便，我们又必须给它起一个名字，于是先哲根据它在空间中的形象——连续的，运动的，象云气一样，取名为气。在这里，我们一定要知道，气指的是终极统一的物质，世界的一切都是由气组成的，这不仅包括我们看到的一切，也包括看起来空无一物的空间。

既然气指的是终极统一的物质，它和西方科学中假设的基本粒子到底有会区别呢？

首先，统一的物质是有生命力的，它就体现在物质彼此之间的紧张程度之上，万物都是由同一种生命之流会聚而成的，之所以有生死，仅仅是相对于物质系统而言的，聚则生，散则亡。而在西方科学中，物质基础是死的，生命问题就成了永远的不解之谜。

其次，中国传统文化中的气不仅是实实在在的物质，而且充满着能量，是物质和能量的统一体，其能量大小就体现在物质彼此之间的紧张程度之上。有序的物质密度大，彼此之间的紧张程度高，内聚的能量就大，无序的物质密度小，彼此之间的紧张程度低，内聚的能量就小，因此，当物质从可观察的有序状态向不可观察的无序状态转化会向外释放能量，而这些释放的能量又会引起周围混沌物质的重新组织，自然界的能量就在连续物质的聚散当中流通开来。在这个过程中，物质不灭，能量不灭。而到了西方科学中，物质和能量是机械两分的，物质是死的，不推不动，能量是凌驾在物质之上一种神秘的东西。更可笑的是，当质能置换现象出现以后，物质不灭的哲学定律被否定了，它既可以从有变无，也可以无中生有。

其三，西方科学中的空间是空无一物和对称的，而中国传统文化中的空间则是连续着不对称运动的统一物质（气），万物都是在反抗这种不对称运动中产生、发展、壮大、衰退、灭亡的。而西方科学至今也无法解释系统秩序的存在，因为这里的物质系统是孤立在空间当中的，它只能单调地走向无序。

其四，有气必有理，因为万物归一，自然规律就是一个无形无象、无所不在的原理， 要认识它，只能通过哲学的思辨。而西方科学假定了少数几个死寂不变的基本粒子的存在，自然规律只可能体现在那几个基本粒子的个性之上，于是才特别迷信精密仪器的观察，试图挖掘出那几个基本粒子，可事实证明，物质分解到最后都变成了同一种更基本的东西——能量，自然规律的形象模糊了。

至今，你向科学家们发问，决定万物的自然规律是什么？恐怕没有一个人能够回答上来，因为科学上不仅没有发现终极的自然规律，相反还不断否定必然性规律的存在。可在中国传统文化中，自然规律的形象是清晰明确的，它就是物质系统的生死规则。

你了解气了吗？