最近一直在思考价值观的事情。正好看到了吕乃基老师的博文《人类价值观的三个阶段》http://blog.sciencenet.cn/blog-210844-1096711.html

      价值观是做事的评判标准，个人需要，组织更需要。吕乃基分成血缘，契约，权力，人类价值观，旧时代主要靠血缘和权力，比如封建时代的中国以伦理道德为价值手段，文官集团为执政(《万历十五年》)基础轮转，而新时代启蒙运动后人文主义，理性主义等普世价值传播到世界各地，形成了对政治，宗教，伦理的冲击，契约精神(法制化)成了价值手段，这个“法”的来源显然不是道德，而是人文主义。

   比如公司的价值观有“让世界充满爱”，“联通世界”，“帮助中小企业成长”等等，同时又给足公司员工奖金报酬福利，也就是满足物质和精神两种需求。看马云的演讲，每次都说公司的成功靠的是统一的价值观和愿景，他用的是“利他性”，人性的利他性刚刚体现在自私性中(《自私的基因》)，俗称“我为人人，人人为我”，公司层面俗称“画饼”，幸运的是马云成功了。成功是不可复制的，但是价值观的影响是可复制的。

   西方媒体总是歪曲事实或者推行他的价值体系，因为他们不够了解国情和文化的独特性。鉴于我们还有几千万人生活中贫困中，所以目前最重要的把蛋糕做大，而不是讨论什么蛋糕好吃或者健康不健康。一个没有蛋糕的人，很容易被其他人欺骗，比如安利，比如传销。

   至于个人层面，价值观很重要，比如泰国佛教国家，人人信佛做善事，似乎已经到了天人合一的价值观，但是交通事故全球第一，因为他们不遵守法律(泰国人自己的评论)。
   

   人性的恶有时不是定性的，也就是说人都可能在一定条件下变“坏”，比如一时冲动犯事，按照道德或者宗教的条例，情怀或者“面子”，那么可能他的“恶”会被原谅，这就导致问题的产生。在21世纪，随着网络时代信息的传播，人们获取信息的数量相较过去几何级增长，但是我们对真实的信息、能提升自我的信息等信息辨别能力增加了？或者说根本在倒退？

   在21世纪，人们随时可以联系，但是似乎我们越来越孤独，“people live ever more lonely lives in an ever more connected planet”为什么？因为我们智力在21世纪，我们构建的法律价值观在21世纪，但身体和情绪还是几万年前的洞穴人。我们需要人，需要温暖，需要血肉联系，需要集体。这也就是血缘、道德、权力等价值观存在的原因之一。
   

    也许就像《失控》里面说的，怎么判断一个星球是否有生命存在，不需要派飞船去，只需看它的气体是否稳定，死气沉沉的都没有生命，“又稳又乱”的才有生命。因为地球就是感觉随时会“崩溃”的平衡的不平衡态。伦理道德，法律，权力，宗教(终极关怀)都是一个相互制约的平衡态。就像吕乃基所说，未来几十年我们将处于这样一个复杂的价值观状态。