“宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱若惊，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠怒若惊。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”

本章主要陈述了道推到的事物的发展，总是变化无穷，道的规律不发生变化，而随着时间的变化，事物的结构起了变化，人应该坚守道心，不要在意事物表明的形式转变，秉持道的规律办事，尽力而为，顺其自然，得失自然。

“宠辱若惊，贵大患若身，何谓宠辱若惊，宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠怒若惊。”

人作为情感动物，对荣辱的情感体验十分敏感，因为我们都奔走于名利场，不可能完全摆脱荣辱的影响，面对荣辱，人们总会有所反应。比如，收到别人恭维和赞许时，心里会感到喜悦，发个朋友圈，很多人点赞，心里高兴的不行，但是这种喜悦的感觉是短暂了，有的能高兴几分钟，有的几秒钟，随之归于平淡。因为人有患得患失的观点，得到宠爱并不会令我们永远快乐；同样，当我们受到别人的冷眼、辱骂、轻视的时候，我们也会表现出不安、惊恐、愤怒；其实，这一切都是由人类自身的弱点决定的，因而人无论得到宠爱还是得到屈辱都会忧心忡忡，惶惶不可终日。

“何谓贵大患若身？”

所谓“贵大患若身”，贵，以之为荣，看重；大患，极强的忧虑；若，如。得宠就惊喜，受辱就惊惧；把心中的忧虑看得与自身的生死存亡同等重要，“宠辱若惊，贵大患若身”是世间一般人的普遍心态。

在老子看来，人在荣辱面前的这种表现，虽是常态，但都是不正常的。因为荣辱都是以时虚名，事过境迁之后便成过眼云烟。人不能远离荣辱，但也不能成被荣辱控制。只有看淡荣辱，得失淡然，超然自守的人，才能成为自己的主人。

“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”

得宠是卑下的，获得它时好像受到惊吓，失去它时也好像受到惊吓，失宠也令人不安。这就叫做得宠和受辱同样惊恐。有身，就是心里还存有自身的利益；无身，无自身利益。为什么世间之常人会存在这些普遍的弱点呢？老子又对产生这种心态的原因做了分析，就是因为常人身上缺少长久的精神追求。缺乏信仰。

相反，在身边生活有些人，平时都好，一旦涉及到利益，甚至一点小事，立马暴跳如雷，这都是将自身利益看得太重，以至于被物欲控制了自身，做出种种或飞扬跋扈，或不择手段，或挟私报复之种种怪事。而一旦长此以往，形成习惯，必然为众人所厌恶，即使做再多的表面功夫也已经枉然。一旦遇到不顺其意，或是顺其欲望之事，立马怒火攻心。及其容易引起肝气不舒服，肝属木，肝木横朔而克脾土。那种常年暴脾气的人，肝和脾胃都不会很好，我身边所见好几个都是得了胰腺肿瘤去世。

人生下来就看淡荣辱，那是不可能的。往往有些人收到挫折以后，看淡荣辱，后面制心一处，反而能取得巨大的成就。2019年的新进院士中，我所知有这么一人，年轻时也是青年才俊，意气风发，后来有点得意忘形，受了挫折。多年评选院士无望。在后面的岁月中，看淡了荣辱，一心一意做科研，在学术上做出了巨大的成就，终于今年如愿了。而早期的同辈，尽管早早评上院士，被荣辱控制住，静不下心学术，反而后期没什么成就。

看淡宠辱，退而静心做事，反而取得一些成就，这就是自然之道啊。这种规律古来有之。

盖西伯（文王）拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐,乃赋《离骚》；左丘失明,厥有《国语》；孙子膑脚,《兵法》修列；不韦迁蜀,世传《吕览》；韩非囚秦,《说难》《孤愤》；《诗》三百篇,大底圣贤发愤之所为作也.此人皆意有所郁结,不得通其道,故述往事、思来者.乃如左丘明无目,孙子断足,终不可用,退而论书策,以舒其愤,思垂空文以自见.

《阴符经》中“瞽者善听,聋者善视.绝利一源,用师十倍；三反昼夜,用师万倍.心生于物,死于物,机在目.天之无恩而恩生,迅雷烈风,莫不蠢然.”

《太上感应篇》“人之一性,湛然圆寂。涉境对动,种种皆妄。一念失正,即是地狱。敬诵斯文,发立汗下。煨烬心火,驯服气马。既以自镜,且告来者。”

人身小宇宙，宇宙大人身，断绝念想，静心一处，此时心和宇宙的信息通道开启，使得自身意识可以对接自然的意识，此时你所思所想皆合乎天道自然。

对于自身欲望深厚，脾气暴烈之人，每日花一小时，用道家静坐来守心一处，久而久之，必有无穷好处。

而性情正常之人，静坐，亦可以增长智慧，延长寿命。