文化与信仰
米兰*昆德拉小说大师曾经说过：“未来是害怕的根源，谁不顾未来，谁就天不怕，地不怕。”但真实的境地往往是这样的，不到我们不得不面对死神的时候，我们都不忍心抛弃未来，那个曾陪伴我们一生，片刻不离的未来。在我们遭受苦难、悲伤或者挫折的时候，是未来伸出援助之手，一遍又一遍的鼓励我们一切都会好的，未来将是崭新的。由此我们重获面对一切的勇气，一步步走向未来，直到坐在长椅上慢慢等待死神的召唤。即便如此，我们又何尝放弃过未来呢？不，从来没有过。是升入天堂，还是坠入地狱？这就是我们对于未来最后的期盼。不管你是否有宗教信仰，那一刻我们都会考虑这个问题，在面对死亡时，我们都是脆弱的，我们才是真正平等的，无论你富贵或者贫贱，辉煌或者平凡。真的，那一刻我们的灵魂与思想都是平等的。
人不能离开信仰而生存，因为无信仰的生存是没有意义的。信仰或许能够帮助我们跳出尼采“永劫回归”的怪圈，实现本我的超脱。然而，可悲的是我们生活在一个信仰缺失的时代，因此，即使物质文明极度发达，而我们的生存感却在衰退。生存感是本我感知外界爱与被爱的情绪输出，使我们体悟快乐与痛苦的入口，是我们存在的自我肯定与表达。人不能离开信仰， 任何一种文化亦如此。诚如建立在基督教基础之上的西方民主自由文化圈，建立在佛教基础之上的印度文化圈，建立在儒教基础之上的中亚汉文化圈，以及建立在伊斯兰教基础之上的阿拉伯文化圈，等等。这一系列的事实使我不得不承认，文化离不开信仰，因为文化首先是人类创造的，其次才体现自身的光辉。
人是一个爱自寻烦恼的动物。如果你想长寿，那么只好变成傻瓜。明白了这一点非常之“道”，我们或许更能体谅中国古代的隐士与道家的无为思想。一种文化在信仰的鼓舞之下，会变得坚韧而有力量，形成自己的一套法则，关乎真理，道德，情感之类的东西，这便是我们所称的文化良知。
泱泱五千年华夏文明，孕育了丰富多彩的文化，积淀了深沉广博的传统。炎黄子孙就这么一代代守着祖训，守着传承千年的文化血脉，在这片黄土地上生息繁衍。直到近代的鸦片战争，国人天朝上国的美梦再也做不下去了，才被迫无奈地睁眼看世界，焦急的寻找新的内心的平衡。纵观中国之历史，国人思想的革命一直就不曾停息过。从春秋战国的百家争鸣，到汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”；从魏晋时期的竹林七贤，到文章耀千古的唐宋八大家；从程朱理学，到维新变法；中国文化由博大走向单一，由辉煌走向衰退，直至到了近代在西方列强坚船利炮的围攻下寿终正寝，可谓悲也。它的信仰者开始怀疑，否定，批判，探寻了一圈，又回到了原点。在遭到国人摈弃的厄运之时，古老文化默默承受着这个国度遭受苦难的信仰者的责难。“穷则变，变则通，通则久。”千年之前，残破的竹简上就写下了这样的话，而国人为何自己走向固步自封，连老祖宗都弄不明白。要说中国文化不适合科学文化的发展，那曾经改变世界的“四大发明”又当如何解释呢？看来，落后的问题并不在文化本身，而在于这个文化的受众，在接受中出现了严重的偏差。导致这一偏差的力量来自哪里呢？
答案就是数千年掌权统治者的愚民之政策。在这个大前提下，国民的种种劣根深深根植于社会的细胞之中，明白了这一点，我们就不难理解，为什么战国时的商鞅变法可以取得成功，而北宋的王安石变法却惨遭失败。历史究竟是倒退的，还是进步的？我们不禁要追问，在种种历史现象的推演中，文化究竟在扮演着什么样的角色呢？显然，我们不能否定任何现象本身，因为这就是一种历史的真实，是客观存在的客体。那么，透过这些看似平淡的历史现象背后，到底隐藏着一个文化怎样的秘密呢？我们需要深刻的思考，这是一个深处于此种文化之下的人的良知。鉴于此，信仰不能丢弃，意义需要找寻，未来更需要探究。问题已无法界定思考的范围，哲学、艺术及宗教的一切领域，怀疑的同时，重新构建的定位已显得弥足重要和珍贵。因为生活仍然是一个客观存在的命题，等待论证，诠释，理解。
原始文明的发祥，一开始便带有信仰的神秘烙印。原始人在征服自然的漫长旅途中，世界不同文明地带的原始环境，产生了本我需求的生存感认同形式，即图腾崇拜。从物资走向意识，进而用外在的物象来丰富表达自己意识，这种潜在的心理冲动在人类文明之初就深植于人类的基因序列中，指示着人类的行为走向理智的顶端，穿凿了一条通向未知的神秘隧道，创造了无限辉煌的文明。
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