发表于《我们的科学文化》之第四辑《科学的算计》，华东师范大学出版社，2009年7月，pp3-39

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同父异母的兄弟

——传统纳西族的署自然观及其现代意义

 

田松[1]

（北京师范大学）

 

［内容提要］： 署自然观是纳西族的独特传统。在东巴神话中，署是自然精灵的总名，在人类世界之外，山川河流，署无处不在。从起源上，署是人的同父异母兄弟。因而，传统纳 西族的环境伦理实际上是一种特殊的人际伦理。传统纳西人用对待兄弟的方式对待自然，处处尊重自然本身的权利，从而与其所生存的环境保持着协调的关系。一旦 这种自然观丧失，纳西人对自然的态度也会随之而变，曾经完好的生态便将难以为维系。在人与自然关系日益紧张的今天，署自然观对于所有民族都是一个有益的启 示。

关键词：署自然观；纳西族，环境伦理，自然权利

 

身边的大地是人类所生存的现实环境，人类时刻与大自然打交道，需要对自然中的事物进行描述和解释。从现代的角度看，先民的描述既不系统又不准确，先民的解释也常常充满着神秘的事物。而在传统社会中，人类正是在这种自然观的主导下与自然相处。

在原始民族看来，大自然中充满着各种精灵。这些精灵与天空中的神祇和地下的鬼怪构成了传统人类的生存空间。人与天和地的关系，就转化成人与神祇和精灵之间的关系。而在纳西族的观念中，自然的精灵——署，与人的关系更加特殊——他们本是同父异母的兄弟。

兄弟关系是纳西族处理人与自然关系的前提，这种独特的环境伦理使得纳西族能够与自然长久地和谐相处。

1 署·自然的化身

“署”在汉文化中没有直接的对应物，意译有“龙”、“龙王”、“孰龙”等译法，音译有“署”、“苏”、“术”、“斯”等译法。中国纳西学的先驱李霖灿采用了“龙王”，但是，他又说：

 

麽些族所谓的龙王，其涵义远较汉人者为广，不但泉源湖沼有所谓的水龙王，山川亦有龙王，树木亦有龙王，甚至于有巉崖 龙王大、地龙王等名目。由麽些经典上的探讨，所谓的龙王等，简直就是“渺小人类”以外大自然的形形色色。举凡山林池沼源泉河流土地湖泊……无一不有专掌其 事的龙王存在。甚而至于山精湖怪魑魅魍魉无一不是龙王的侍从下走，虎豹麂獐猿猴雉鸟无一不是龙王的家畜家禽……站在地广人稀的边疆上来一看，人类的点滴成 就实在是渺小的可怜，一点点田园屋舍的建树和宏阔无际的大自然一比，真是可怜也可怕极了。所以很可能地麽些人也具有同样的感觉，因此只好企求于巫术魔力， 所以祭龙王与禳解纠纷的大批经典就形成了。——因为人和龙王壤地相接，人类要伐木引水捕兽取鱼，难免有开罪龙王之处，这两者纠纷时起，所以故事传说独多， 这都是麽些朋友最爱听的传奇经典，实在是一部洪荒太古人类和大自然竞争生存的开展史，这里面包括了不少麽些族先民对环境奋斗的血汗史迹。[i]

 

这段话虽然包含了汉文化 语境中的一些想象，不过总的来说，对人与署的关系做了很好的概括。署是人类之外大自然的形形色色，是大自然的化身。由于意译无法达意，现在纳西学者逐渐统 一到“署”这个音译上来，并把它解释为自然神——司掌自然万物之神。但是，按照一般神话中天上、地上、地下的三重空间结构来划分，神的空间位置是在天上。 而署的空间位置是与人并列的，如李霖灿所说，是人类的邻居。白庚胜指出：“到了最新神时代，空间已被一分为三，天界为神灵所居住，地界为人与署共有，地下 界为鬼怪所栖居。”[ii] 人可以升格为神，降格为鬼，但并不意味着人等同于神或者鬼。署也有在天上代表他们利益的神格的署，也有位于地下的署鬼，同样不意味着署就是神或者鬼。美国学者孟彻理（C. F. McKhann）[2] 写道：

 

在神路图上，“署”被描绘为居住在人类世界上方（人类住在低的山谷里，“署”住在高的山上）。给我提供信息的祭司告诉我，人类和山神这两类在宇宙结构中所占据的区域实质上是同一个，只是他们分别控制着包含于这个区域内两个不同的领域（自然的和文化的）。[iii]

 

署在东巴字中的形象是蛙头人身蛇尾（如图1），这是署类的总名。署是一个庞大的部族，有海里的署，山上的署，天上的署，水中的署，各有其名。还有分管四面八方的署，各有其名。这些署有的有具体的故事，有的只是一个抽象的名字。

 

自然空间中的东、西、南、北、中，分别由白署、黑署、绿署、黄署、花斑署所主宰。天上有九十九个署，地上有七十七个署，山上有五十五个署、峡谷有三十三个署、村寨有一十一个署。[iv]

 

东巴在唱诵祭署经典时，常常要念诵大段大段的四面八方的署的名字，描绘他们的形象，请他们来享用祭品。从下面的经文中，可以对署族的庞大略见一斑：

 

住在天上的署酋纽格敦乌，住在地上的署酋纽沙许罗，住在村寨中的里 母，云的里母，高原的里母，肥田的里母，山地的里母。在九棵岩树下，九个岩石下，九条细水下，九棵蕨枝下所住的里母。树上的绿蛇所睡之处，石上青蛙所睡之 处的里母。敦署酋住在岩上，尼署酋住在树上，署酋住在水中，刹道酋住在地上。美利达吉海里边，左边的鲁久，麻米朗注山上的署美拿布，住在天上的青龙，住在 高原白海螺般的狮子，住在密林中的巨掌红虎，住在岩间的黄猴，住在地上的金龟，住在海里墨玉般的蝌蚪。住在居那若罗山的飞蟒鲁久，所有这些都由能干的东巴 的手来偿还财物，署拿来所偿还的财物。[v]

 

其中“里母”，洛克认为是源自藏语，指那吉（那伽女王）。[vi] 这段经文中谈到了署的一些种类，如：敦、尼、署和刹道，他们分别住在岩石上、树上、水中和地里。令人困惑的是，在署的总称下又出现了与敦、尼和刹道并列的署。洛克也注意到这个问题，根据他的研究，作为总类的署和作为分类的署虽然发音相同，但是对应着不同的东巴字。[vii] 本文所说的署当然是指作为总类的署。

 

洛克对署做过深入的研究，写下了一部两卷本的巨著[3]。洛克认为署的观念来自印度教神话中的巨蛇精灵Nāga（那伽），故直接把署译成Nāga。那伽是印度教神话中的精灵，常以蛇的形象出现，可化身为人形。由于在地上繁衍过多，被梵天驱逐到地下，只许他们咬真正的恶人和注定夭折的人。它们也与河流、湖泊、海洋和水源有关，并能护卫财宝。后被佛教收为门神。艺术作品中，那伽常常是眼镜蛇的形象。[viii] “印度的那伽信仰对其周边地区产生过强烈的影响，如缅甸、泰国、柬埔寨等印度文化圈内都存有其遗迹。”[ix] 但是，署与印度的那伽、与本教中的“Klu”（一般翻译为龙，洛克认为这是本教的那伽）已经有了很大的不同[x]。那伽神话在与纳西族本土神话结合之后，成为含意更加丰富的署。

署是纳西族自然观所独有的，在东巴文化中形成了系统的知识体系，有种类繁多的祭祀仪式和大量相关经典。

 

在东巴神话中，署是人的同父异母兄弟。因而东巴经典中的人署关系，仿佛是同一个物种的两个部落，两个家族。他们之间的矛盾类似于邻里之斗、兄弟之争，而不是现代人描述的人与野兽的敌对关系。然而，这个同父异母关系的由来，在东巴经中没有明确的线索。

洛克发现：“在属于‘署古’仪式（祭蛇精灵）的一本东巴经《肯杜古勒美》中说，‘里母’和纳西人有一个共同的父亲，但‘里母’的母亲叫肯杜古四美，而纳西人的母亲叫肯杜古勒美。父亲的名字没有写明。”[xi] 另有一部《苏通苏贝》[xii] 专门讲署的来历，然而文中所述与东巴神话中的大多数事物的来历一样，是卵生说的泛化，讲述各种各样的蛋，生出各种各样的署。其中并没有提到人与署的同父异母关系，也无法从中看出这种关系。

稍微有一点线索的是著名 的《创世纪》。大洪水过后，唯一存活下来的人类始祖崇忍利恩先是娶回了竖眼的美丽天女，与之生下了松树和栗树，猴子和野鸡，狗熊和野猪，蛇与青蛙。后来历 尽千辛万苦，终于娶到天神孜劳阿普的女儿衬恒褒白，开始繁衍人类的后代。但是，这还不能解释人和署的同父异母关系。因为在东巴神话中，松树和栗树、猴子和 野鸡等自然物，都是署的财产，而不是署本身。所以，署与人的同父异母关系的来源，尚有待于进一步考证。

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