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#不一样的人生#《看不見的設計：禪思、觀心、留白、共生》
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一庭一禪機‧一心一設計 將枯山水帶入現代空間的禪僧 ◆逾60張實景照片、手繪插圖、設計手稿，一窺大師設計歷程與創作精髓 ◎大師的禪思------設計中的禪之美 因為無法「保留」，所以美。 日本擁有獨特的美意識和自然觀，自古傳承至今。 料理擺上鮮花裝飾，品嚐當季美味，室內用品隨季節更換花樣圖案，將自然引進生活中，感受四季變化，日本人將這些視為頂級的奢華享受。 從「變化」中探尋美，重視隨處飄遊的氛圍，而非「形式」。不設法支配自然，而是試著與自然共生。 這樣的美學觀，誕生於禪藝術。 本書作者(木升)野俊明生於禪僧世家，以禪思為本從事設計，庭園作品承繼日本傳統園林藝術的精髓，並靈活運用各個國家不同的風俗、文化、宗教，同時不斷摸索嘗試在作品中傳達日本的美意識和價值觀。 在本書中，(木升)野俊明以悠緩的文字，輔以庭園作品照片和手繪插圖，揭示了設計中的禪之美： 「不均齊」------不完全，所以尚未達終點；沒有盡頭，所以才有作品的成立 「禪」≠「宗教」，在「禪思」、「觀心」、「留白」之後，一個獨一無二的「共生」世界將啟發所有人的美學觀和創作源泉。 ◎大師的美學------他們的設計都來自共生 賈伯斯 Apple共同創辦人 重森三玲 日本庭園設計權威 野口勇 現代景觀雕塑大師 伊東豐雄 日本建築大師 隈研吾 日本建築大師 原研哉 日本平面設計大師 ◎大師的對話------看不見的設計‧共生的設計 ．庭園，何也？ 作者簡介 (木升)野俊明Shunmyo Masuno 曹洞宗德雄山建功寺住持 1953年出生於神奈川縣橫濱市的禪僧世家。玉川大學農學部農學科畢業後，前往大本山總持寺修行。後承繼父業，任1560年創立古剎建功寺第十八代住持。 潛心研究枯山水，以創作為修行，在庭園作品中傳達禪宗美學和日本的自然觀。1982年創立「日本造園設計」，持續創作禪庭不輟，經常獲邀前往國內外各地的大學和美術館演講。以庭園設計師身分，獲頒日本藝術選獎文部大臣新人獎，並曾獲得加拿大造園家協會「全國優勝大獎」、「日本造園學會獎」等。另曾獲頒日本外務大臣表彰、加拿大政府「傑出服務獎章」（Meritorious Service Medal）、德意志聯邦共和國「功勛十字勛章」（Verdienstkreuz am Bande）。 2006年《新聞週刊》（Newsweek）日本版選為「世界尊崇的100位日本人」之一。 ◎主要庭園代表作品 日本：京都府公館日本庭園（1988）、加拿大駐日本使館（1991）、新潟縣立近代美術館（1993）、今治國際飯店庭園「瀑松庭」（1996）、東京麴町會館「青山綠水之庭」（1998）、東京宿鳳山高圓寺參道（2001）、東急藍塔飯店日本庭園「閑坐庭」（2001）、防府市齋場庭園 「悠久苑」（2003）、小樽銀鱗莊中庭「聽雪壺」（2007）、越前市御誕生寺庭園（2009）、東京港區S宅庭園（2010）等 海外：英屬哥倫比亞大學新渡戶紀念庭園改修（1993）、加拿大國立文明博物館日本庭園（1995）、挪威卑爾根大學新校舍庭園「靜寂之庭」（2003）、柏林日本庭園「融水苑」（2003）、香港辦公大樓「一號九龍」（One Kowloon）庭園「三心庭」（2007）、新加坡「蘭馨園居」（Nassim Park Residences）（2010）等 ◎主要著作 《日本庭園的心得------從基本知識到計畫、管理、改修》 (木升)野俊明＋日本造園設計 www.kenkohji.jp/s/ 譯者簡介 蔡青雯 日本慶應義塾大學文學部美學美術史系學士。目前專職口譯與筆譯工作。譯作：《藝術與城市──獨立策展人十五年的軌跡》（田園城市出版）；《圖說西洋建築史》、《說．建築：10位頂尖建築師、設計師、創意人的10項簡報》、《上下的美學，樓梯設計的9個法則》（臉譜出版）；《美學企業力》、《當代藝術商機》（商周出版）等。 |
名家讚譽推薦
李彥良 忠泰建築文化藝術基金會執行長
阮慶岳 建築師╱小說家
「以東方禪思為核心，藉由園林美學的探討，反思現代文明發展下，人與自然以及心靈與外相間斷離的問題，令人欣喜與讚嘆的好書！」??阮慶岳
叢書系列：藝術叢書
規格：平裝 / 216頁 / 14.8*21.0cm / 普級 / 單色印刷 / 初版
出版地：台灣
對我而言，庭園是款待訪客、「表現內心」的場域，也是表現修行累積成果的「表現自己」的場域。
禪言「牛飲水成乳，蛇飲水成毒」。同樣的水，隨著飲用的生物不同，可成毒，也可成乳。同樣的道理，也適用於庭園。所以想要製造香醇的乳汁，平日不間斷的修行是絕對必要的。
打造庭園時，我的心境如果沒有萬全準備，完成的作品就不易具有高度精神性。庭園是映照自己的鏡子，等於是呈現另一個自己。
進行曹洞宗大本山總持寺的雲水禪修時，我體驗到的嚴酷，在最初數週間，能令七四人中，有一四人落荒而逃。即使如此，我仍持續修行，挑戰肉體與精神的極限，尋找自我，正視「本我」；然而，對我而言，最能體現反映出自己人生的是庭園，得以測試自己能力的就是庭園創作。
在有限的用地上，我投注全副心力，設法呈現日本自古傳承的「空寂」、「閑寂」、「幽玄」等氛圍與禪的精神。
在歐美，著重於完美保持「形」（かたち）。歐洲的庭園是左右對稱。由於歐洲是石的文化，建物都是石造，多為兩層、三層樓建築，庭園的設計著重於從高樓層俯視時能夠漂亮有形。
日本庭園的情況相反。園內飄盪的氛圍更重於「形」，而且重視精神性，著重將精神性投射於空間當中。日本庭園首重留意現場的素材，以及建物與庭園之間的關係，然後再設法均衡調配布置，以便呈現僅能在那座空間中體驗到的自然。日本是木的文化，建物是木造。
能否創造寧靜安定的心靈，以及置身大自然之中的至福感，打造觸動訪客內心深處的庭園，取決於自己是否具備能力，足以打造深入人心的庭園。
我希望訪客來到我打造的庭園時，會想要靜靜地、久久地佇立凝視，不捨離開；我希望自己打造的庭園空間，能夠協助人們重新檢視自己的生活方式，實際感受活在當下的美好。我鞭策自己努力精進，期許自己打造的庭園成為代表日本的空間造形藝術。
設計訪客的心
設計庭園時，有三大考量：
「空間的使用（造訪）狀況是哪種？」
「誰在使用（造訪）？」
「使用這座空間的人是以哪種心情造訪？」
這三大考量是為了更透徹了解訪客的內心狀態。
只要能夠沉靜心情，讓人只想靜靜地欣賞，進而反觀內心，尋找自我，這樣的空間，即使是座硬邦邦的空間也無妨。例如京都龍安寺，是以石、石、石打造出靜謐的空間，得以集中精神。這是一種令人不由腰桿挺直、正襟危坐的空間，而不是讓人忘情哼唱的空間。
所謂石庭，是展現創作者本身；簡言之，石庭是百分之百展現創作者內心的空間。然後，訪客將在這座空間中重新審視什麼是真正的自己。
對於遠離都會、期待寧靜自然療癒的訪客，或許可以讓空間更溫柔祥和，例如加入綠意，營造置身自然的氛圍，抒解心情。此外，讓空間更為寬闊，更能令心情悠閑溫和。
重點在於希望讓什麼樣的人，體驗到什麼樣的心情。
舉個例子，箱根有一間全新開幕的飯店，計畫在中庭打造一座庭園。首先，我預想前來的訪客應該是住在東京和大東京地區的居民。這些人的日常生活總是與時間賽跑，缺少與自然親近相處的時間。因此，他們希望前來呼吸箱根的空氣，感受氛圍，享受解放的感覺。這些就是訪客造訪這座空間時的內心狀況和心情。所以，在庭園中展現都會風格的設計，或是運用現代的材料，其實是換湯不換藥。這座庭園必須滿足人心，令人覺得值得一遊，然後帶著滿心歡喜返回都市。
所以，我無不先用心地清楚思考造訪一座空間的訪客心態，推想訪客對那座空間的期待，然後才會思考如何成功打造空間，營造那樣的氛圍。
設計共生
無論哪種設計，最後都會成為自然，彷彿原本即是自然的一分子，鋒芒絕不會蓋過自然。我總是無時或忘必須促進自然與人類的和平共處，使兩者相互對等。這是日本建築，以及日本庭園空間與自然的存在之道。
現在常言「與自然共生」，「共生」其實是佛教用語，意為「自然與人類地位平等，相互合作，相互創造互生的環境，並共同守護環境」。
由此，日本的觀念是自然與人類地位平等，無尊卑之分。因此，庭園與建物在設計上也無主從關係，必須對等打造人類所在之處，以及自然所在之處。庭園象徵著自然。
日本的這種觀點來自佛教，而歐洲的觀點基本上源自基督教。
在歐洲，人與自然有階層之別。
基督教觀點中，最上位是神，其次是神創造的人類，然後才是支持人類的自然。因為自然支持著人類，所以人類認為可以依據自己的需求，任意改變自然。這個觀點在根本上與日本大異其趣。
於是，人類與自然之間，必然產生主從關係。森林可以隨著人類的需求砍伐，改製成人工物品。這些行為當中全無襯托導引出自然的優點的想法。
以上内容转自：http://www.books.com.tw/exep/prod/booksfile.php?item=0010568939
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