【下面的文字曾发表在某月某日的《科技日报》的读书栏目里，现在借过来。】     

前些时候，偶然碰到一本书，《量子与荷花》（The Quantum and the Lotus），题目引人遐想。作者是从西方跑到东方的Matthieu Ricard和从东方游学西方的郑春顺（Trinh Xuan Thuan）——Ricard是学生物的，因为对佛学感兴趣到了印度，现居加德满都；春顺生在河内，游学法国和美国，现在是弗吉尼亚大学天体物理学教授。这本书是两位相遇之后在比利牛斯山的对话，一个说科学，一个说佛教——书的副标题A Journey to the Frontiers Where Science and Buddhism Meet点明了它的内容。

科学（特别是物理学）与佛教的“相遇”，似乎从量子开始。海森堡去过印度，那会儿就感到了量子论与东方哲学的相似。大约40年前，“嬉皮士”物理学家——关于这个词儿的故事，见David Kaiser写的 How the Hippies Saved Physics, Science, Counterculture, and the Quantum Revival，也欢迎浏览http://blog.sciencenet.cn/blog-279992-394028.html——Fritjof Capra写了《物理学之道》（Tao of Physics），更是明确指出《华严经》思想与现代物理学有惊人的“相似”。Capra说的相似，是几何的“平行”，而不是相交（他那本书的副标题是“an exploration of the parallels between modern physics and eastern mysticism”，所以30年前的一个中译节本的题目叫《现代物理学与东方神秘主义》），我感觉有“妙义”在焉。平行的相遇，犹如两列火车的相遇，永远不会相交，而且相遇之后，也许还会越离越远。而M-T对话似乎在找交点（如第一章标题at the crossroads），在精神领域找到科学与佛教的互补。这样看来，它的内容有点儿偏离（甚至“糟蹋”）了书的标题——我检索了全书，一朵荷花的影子也没找到。

我感兴趣（还有几分羡慕和嫉妒）的，恰好是书的大名和它的“本义”。看到书名时我就想，我怎么没想到用那个题目写点儿东西呢？如果我来写，该写什么呢？荷花与量子，该怎么相遇呢？

乍看起来，量子“不如”荷花。量子是最不纯的东西，无限多个状态“纠结”在一起，只有“坍缩”了才显露一个样子——借佛家话说，是“有我相，有人相，有众生相，有寿者相”，正与佛家的“无”相反——却不是原来的东西了。而荷花是“不染”的，无结习，故无“纠结”。从这点说，两家并不“平行”。

然而，佛家取莲花为喻，却不是（或不仅是）因为它的“不染”。《法华玄义》说，荷花（“莲华”）是“奇花”，而其他花都是“粗花”。为什么粗呢？“狂花无果，或一花多果，或多花一果，或一花一果，或前果后花，或前花后果。”而荷花“为莲故花，花实具足，可喻即实而权；又花开莲现，可喻即权而实；又花落莲成，莲成亦落，可喻非权非实。故以莲华喻于妙法也。”就是说，荷花的花与实、荣与枯、因与果，都是自性的，“同步的”。从这一点看，荷花与量子是那么亲近，因为量子正是一个因果“纠结”的态。因为这分不开剪不断的“因果纠结”，佛看世界的眼光与量子物理看世界的眼光是“平行”的。

见过有人用佛家的概念来解读物理学，说佛比物理高明，正在山顶等着物理学的到来呢。我不那么看——佛教从来不是也不会是物理学，它与物理没有交点，只是平行。我们尽可以用“刹海微尘”（见《华严经疏》）之类的东西来“平行”物理的时空和粒子、宇宙的有限和无限，但谁能从那些字眼儿导出一个物理量来呢？

我更喜欢倒着想，用物理来“解禅”。禅的状态就是一个量子态，说这也是，那也是；这也非，那也非。这种语言，不能用寻常的逻辑来解读，却恰好可以拿量子来“拟合”。其实，人生就像一个量子态，纠结着无限多的选择，人生的每一次选择都是一次“波函数坍缩”；每一个选择，都是一次“对称破缺”。选择越多，生命越精彩。等到没有选择，没有可以坍缩的东西时，生命也就了结了。

将量子“引入”人生，从玻尔和海森堡等前辈就开始了，他们都有谈物理学与人类社会的作品。初学量子时，我怪他们“多事”。现在觉悟了，量子论不仅是一个关于自然图景的理论，也是一个信仰、一个认识论、一个人生观——不知从什么时候起，人生观似乎总与哲学和宗教相纠结。现在看见了，人生观也可以从量子生出来。