周国平《婚姻与爱情》中说：性是肉体生活，遵循快乐原则。爱情是精神生活，遵循理想原则。婚姻是社会生活，遵循现实原则。这是三个完全不同的东西，婚姻的困难在于，如何在同一个异性身上把三者统一起来。

本文不打算讨论婚姻困难与否，而是如何理解这段话？

快乐原则出自弗洛伊德心理学，指的是人本身对追求快乐避免痛苦，以满足自身生理及心理需要的本能追求。他认为整个精神机关的基本促进动力，来自没有得到满足的愿望或者没有得到平息的激动——一个释放由此而产生的未满足感（不快）的愿望，从而消解紧张，得到快乐。在早期，弗洛伊德把它叫做“不快乐原则”，后来重新命名为“快乐原则”，这个标签后来成为心理学词汇的一部分。

我们知道，弗洛伊德还有一个本我、自我和超我的三分理论，快乐原则与这个三分理论密切相关。根据弗洛伊德的理论，“快乐原则的目的是消除人的紧张，或者在不可能完全消除的情况下（事实上常常如此），把紧张降低到一定的水平，并且使之尽可能稳定在低水平上。”紧张是一种痛苦的或不舒服的体验，而紧张的消除则使人感到愉快和满足。因此，快乐原则也可以说是避苦趋乐。快乐原则与本我关系密切，“个人的本我遵循快乐原则在生命初期占统治地位”。也就是说，快乐原则是本我的指导性原则，在人类婴儿期和儿童期占统治地位。

但是，快乐是有限度的，它的阈值会越来越高。追求快乐的人，实际上是在透支快乐，在阈值被提得很高以后，快乐的体验会逐渐下降，即使是不断地“见异思迁”。因此，弗洛伊德还提出了一个“现实原则”。他认为，“自我遵循的原则是现实原则（the reality principle），而不是快乐原则。现实即存在，是人类深陷其中的客观环境。现实原则的目的就是推迟能量的释放，直到真正满足需要的对象被发现或产生出为止。”

在人的生命中，快乐原则和现实原则分别在不同的时期占据不同的地位和比重——“个人的本我遵循快乐原则，在生命初期占统治地位，但随着日益成熟，因为现实中的迫切需要和障碍个人逐渐学会有必要忍受痛苦、延缓满足自己的欲望”。也就是说，婴儿和儿童阶段快乐原则占主导地位，成人阶段现实原则占主导地位，人逐渐成熟的过程也就是快乐原则向现实原则交接控制权的过程。

快乐原则与现实原则相结合理论，是弗洛伊德“精神分析理论”中的重要组成部分。弗洛伊德认为，健康的人格状态就是——“自我”成为精神的主体，一边将“本我”的欲望适应于“超我”和现实的要求，一边又满足这种欲望的状态。即现实是一个不断提出问题和解决问题的过程，无论是肉体生活、精神生活，还是社会生活。

那么，“爱情遵循理想原则”是怎么一回事呢？我没有找到周先生的出处，倒是觉得一个人先让自己活下来，才有资格去谈梦想。刘禹锡在《陋室铭》中写道：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”这显然是一种精神生活的状态，尽管物质生活并不富裕（当然，不会为生存而奔波），但主人公有着自己的精神世界及其分享精神生活的资源，仿佛也是过着神仙的日子。

我想，作为家庭主体的男女双方既是幸福婚姻的根本，也是物质生活和精神生活的维系。二人之间的本质关系是分享：性是肉体的分享，爱是精神的分享，婚姻是性+爱+社会生活的分享。至于精神生活是否遵循理想原则？我觉得不一定，有共同的认知即可，或者志同道合，或者互补，都可以形成良好的互动。

那么，本文的结论：无论是肉体生活、精神生活，还是社会生活，都要遵守现实原则。因为根据人的生物学基础，快乐的原则是不要透支快乐（否则其阈值会越来越高，敏感性会越来越低）。精神生活也不是完全的志趣相投，“互补关系”有时候更容易形成差异的美，关键是要互相关心、体贴和尊重，不要任性。