古人说：“境由心造”，那么，幸福为一种完美的心境所决定？法国作家方登纳说“幸福是人们希望永久不变的一种境界”。莫罗阿解释说，“构成幸福的，既非事故与娱乐，亦非赏心悦目的奇观，而是把心中自有的美传达给外界事故的一种精神状态，我们祈求永续不变的亦是此种精神状态而非纷繁的世事。”

超脱

晚年的卢梭，在经历了漫长坎坷的动荡岁月以及人世间的种种伤害并抗争之后，于1770年再度回到巴黎近郊住在一所简陋的旧房里，直到流然长逝。他停止了读书和写作，以抄写乐谱为生，深居简出，过着清贫淡泊的生活。他平静而又匆匆度着他的余年，每日流连于郊外的自然景色之中，幻想、追怀冥思——体会了一种超脱的幸福。事实上，卢梭的这种无奈的超脱，仍然没有真正摆脱苦恼的纠缠；佛教的主动超脱则更显得落落大方，甚至表现出一种“以不变应万变”的平和智慧。

传说，有一次佛印与苏东坡相对打坐，苏东坡问佛印禅师：“大师，你现在看到的苏东坡是什么呢？”佛印反问他：“你先说说，你看到的佛印是什么？”苏东坡怀着好胜心开玩笑地说：“我在打坐时，用我的天眼看到大师是一团牛粪。”佛印对答：“我在打坐时，用我的法眼看到你是如来本体。”苏东坡回家洋洋得意地告诉他妹妹。苏小妹说：“哥哥，你实在输得太惨了。你难道不知道修行时一切外在的事物都是内心的投影？你内心是一团牛粪，因而看别人也是一团牛粪，人家内心是如来，所以看你也是如来。”这个故事非常有名，苏东坡用终生的洒脱诠释了中国人最典型的生命智慧，或许这一切来自于佛印及其面授禅机？！

禅宗里讲到一个故事：一位小姐和某男士发生关系而怀孕了，父亲问那孩子是谁的，她说是师父的。父亲非常生气，带着很多人到寺庙去咒骂。师父不为自己辩护，只说了一句话：“他们这样说的，是吗？”竟毫无愤懑，因他心在“空”中。直到这位小姐生下孩子，父亲把孩子带到寺院丢给师父，还愤怒地说：“你使他生下来，就该你抱去养！”师父仍然说：“他们这样说的，是吗？”就把孩子收下抚养。那小姐良心受到谴责向父亲坦白了真相。她父亲大吃一惊问：“为什么你要说是师父的？”小姐回答：“因我害怕父亲杀死那个人，而你最尊敬师父不敢杀死师父。”这父亲到寺院向师父道歉，师父仍然只是把句话：“他们这样说的，是吗？”

以上作为佛学的说教故事，其真实性如何并不重要，但所宣扬的那种超然的境界的确是幸福的内在本体之一。佛教认为，人之所以有烦恼，是因为心中有我；如果一个人淡薄了物质享受，轻忽了名利追逐，绝大多数烦恼就会熄灭。因此，苦恼是自私的产物，幸福就是由“小我”“忘我”而达到的一种无苦境界。

无为

无为的观念来源于道家。老子《道德经》称：“道常无为而无所不为”，意即不违背自然天性，就能做所有的事情。我们可以把它理解成一种坦然、轻松的生活态度。

《王蒙小品》中说：“该玩就玩玩，该放就放放，该赶就赶赶，该等就等等......”，“可以为文，可以做事，可以读书，可以打牌，可以逻辑，可以形象，可以创造，可以翻译，可以小品，可以巨著，可以清雅，可以不避俗，可以洋一点，可以土一些，可以惜阴如金，可以闲适如羽，可轻可重，可出可入，可庄可谐，尊重客观规律，要求自我奋斗，失之东隅，得之桑榆。”的确，凡事不必非得如何如何不可，这是错的，那是对的，人与人之间弄个你死我活，人与事之间弄个水落石出。应该逍遥一点，自在一点，朦胧一点，含糊一点，甚至糊涂一点，把生活、事业、交友、旅行，直到种种浮沉，视为一种丰富、充实和全方位的体验。经常把自己置身事外（一种“小我”境界），用旁观之心、好奇之心、欣赏之心、善良之心、感激之心来对待事事物物，从而获得一种开阔感、自由感和跨越感。

冯骥才也在《散漫的天性》中，谈到奥地利人的生活态度，他们有的人是手里攥着帐单来享受大自然、享受生活的。他发现，维也纳起码有一半人整天闲坐在咖啡馆或街头茶座中。或独斟清饮，亦思亦想，出神怔神，悠悠然不管时间长短；或两三友人，对酌闲话，常把几个小时全慷慨地坐在屁股底下。在草地上，穿装随便的人们东倒西歪，懒洋洋地晒着太阳，有的说说笑笑，有的闭目仰卧，任由阳光爱抚。就连那里的山水村舍也象着了魔一样，散发着悠闲的气息。

毫无疑问，王蒙和冯骥才所说，必定是他们所想。但可能只有功成名就的他们才有如此深刻的感悟，但平凡如你我，是否能够真正体味其中的玄机？

进取

“无为”到儒家那里经过一番发挥，又有“有所不为方能有所为”之说，它强调进取精神，与道家的思想对立而互补。我们可以把它理解成“以奋斗为快乐”的人生态度。即为了一种目标而自主自觉地拼搏，舍弃世俗欲望的引诱，从奋斗中获得快乐和幸福。

进取作为一种幸福的境界，是以严谨为处世修身的原则。无论做学问还是做事，做人还是交友，都是规规矩矩，方方正正，并以此为乐，以此为荣。儒家推崇的理想人格是“君子”，在孔子看来，一个人如果能成为“君子”，就应该具备崇高的道德理想、乐观向上的精神和坚忍不拔的意志。

孔子认为，君子必先“知命”，“不知命，无以为君子也。”所谓“知命”，就是要理解实行“仁义礼智，顺善之心”，把仁义道德转化为个人自觉的内在需求。这体现在三个方面，他说：“君子道有三，......仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”即如果一个人真正理解了仁德乃天之所命，就会沉稳宽厚，不会产生失落感、忧愁感；如果处处以仁德之心行事，就不会为物欲所惑，保持理智和坦荡；如果具备了仁德之心，就能产生巨大的人格力量，在事业上勇往直前，无所畏惧，成为搏击人生风云的强者、勇者。

他还提出，君子不仅要有良好的德行，还要具备良好的举止风度，即“君子之风”。例如“正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”君子必须时刻保持衣冠整齐，目不斜视，矜持庄严，使人感到一种威严。还要注意“九思”“三戒”，即“视思明”（观察事物要明白），“听思聪”（倾听声音要清楚），“色思温”（面部表情要温和），“貌思恭”（举止态度要谨慎），“言思忠”（说话要真诚老实），“事思敬”（做事要严格认真），“疑思问”（有疑问要虚心请教），“岔思难”（发脾气要考虑后果），“见得思义”（见利要分析是否合乎道义），以及“少之时，血气未定，戒之在色：及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气即衰，戒之在得。”总之，为了培养“君子”的理想人格，要从自己的一点一滴、一言一行、一举一动做起，而且是一生的事业。

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“境界”一词来源于佛教，佛教把凡人分为欲、色、无色三种思想境界，修行的目的就是突破自我，超越三界，达到一种无物、无欲、无我以至于无苦的境界，也即充满佛性的“涅梁”境界。其实，幸福的境界远远不止以上三种，这里挑选了中国文化有代表性的观念，不过为了说明一个道理：好心境是通向幸福的桥梁。

刚才，李院长让我发一张原图，放在《新冠病毒病预防控制与诊疗康复临床实用指导手册》的封面（专家很多），刚照的这张他不满意。

故纸堆里刨出来的手稿《从<幸福学>到<一百种幸福>》