第五章  科学、宗教与巫术的关系

英国早期人类学家弗雷泽在其巨著《金枝：对巫术与宗教的研究》(1890—1915）中提出人类思想方式的一般发展过程是从巫术到宗教，最后发展为科学。他指出巫术揭示了一种原始理性，是原始社会曾经流行的“准科学”，巫术活动在其认识自然的发展过程中或因求诸超自然的神灵力量而走向宗教，或因依靠人的经验观察而走向科学。[33]

著名的科学史家丹皮尔在《科学史科学史及其与哲学和宗教的关系》开篇所引的一首题为《自然如不能被目证那就不能被征服》的诗中也将人类对征服自然所作的尝试分为四个阶段：巫术→宗教（原始宗教）→哲学→科学[34]。巫术、宗教与科学，这三者究竟是怎样的关系，下面以分别探讨两两之间关系的方式进行阐述。在开始分析这些概念之间的关系之前，首先对这三个术语做一些界定，关于“巫术”，在本文第四章第二节中已经给出了定义。而“宗教”，是根据人对自然超自然存在的信仰，或根据人对某种用于整合人们生活的超验“他者”(other）的承诺来定义的，宗教可以指组织化的制度，也可以仅仅指任何表现于道德命令中的执着的信念。其实在某些世界性的宗教中，例如在佛教中，对超验的创造者的信仰并不受肯定，由于本文中关注的是西方的近代自然科学起源和宗教的关系，所以，“宗教”一词大多指基督教。实际上，对于这些术语，我并不能给出精确的定义，这种情况同样发生在“科学”一词的界定上，因而，对于“科学”，我只给出它的一些特点，例如经验研究、高度专业化。

二、巫术与宗教：难以分离

托马斯认为，宗教与巫术同样是对于抽象力的表示，都要指导人生，推究因果的，他们都是原始哲学。理论上巫术与宗教虽可分别，其实凡有人心的存在，这两者也无不都存在，当一个心灵想要解释非人力所能驾驭的、神秘的及意外的事物时，势必臆想有不可见的具有人格的物或精灵的存在。即使没有睡梦与死亡，也有这种观念。不但巫术与宗教，还有鬼怪精灵的信仰等，虽在理论上是分得开的，但在实际上都混合得分不开。詹姆斯、马雷特、哥登卫塞一派认为巫术与宗教同是承认超自然的主义，同是自始即有的。初时互相混合，不可分解，后来才渐渐分离。宗教一方变成较为社会化并合于法律，巫术一方则渐渐失去声势，不为法律和社会所承认。由此认为，巫术与宗教的起源并不是层次的，而是同一水平出发，即同时发生的。詹姆斯创造的一个复合词即：巫术宗教的来形容一切宗教与巫术相混合的事物。[35]

而从发展的角度看，我更倾向于弗雷泽的观点，他认为在人类历史的初期，必有无宗教的一时期，在那一时期里并没有崇拜超自然力，只有巫术流行。后来人们的心理进步，巫术衰弱了，方进入宗教。所以宗教之前还有一个巫术时期。而宗教的起源须追溯到巫术去。[36]

另外，具体地来看，在中世纪的自然巫术尤其是炼金术中，宗教的影响也显而易见。炼金术中的神秘主义因素很大程度上是根源于古代晚期各种神秘宗教的秘密传统。诺斯提派、新柏拉图派和新毕达哥拉斯派的基本原理在将这些炼金术士与那些光学、天文学和数学学者们区别开来方面起到了重大作用。例如，在中世纪直到文艺复兴时期，人们普遍认为星界的作用的确会影响地球和人类，而在医学上，人们要求真正的医生有能力成功地从植物界与矿物节寻找与天体一致的那些物质，既赞成药效形象说。这些都源自于新柏拉图主义与基督教传统蕴含着那些信仰，即对世界统一性的信仰，以及认为人是其周围大宇宙的一件微小复制品，人和大宇宙之间存在真正的一致性。同时，各种宗教潮流深深汇入了诸如赫尔墨斯派作品的炼金术文献。

三、宗教与科学：分离、对立抑或相互关联？

科学与宗教这两种强大的文化力量之间的关系究竟是怎样的？这是一个相当重要的问题。哲学家怀特海曾经说过，未来的历史进程将取决于他这一代人对于科学与宗教之间的恰当关系作何决定——人们借助宗教的符号来给他们的生活赋予意义，借助科学的模型来控制他们的环境，而这两者的力量又是如此的强大!

正如韦伯所认为的那样，任何一个伟大民族的早期存在与发展都离不开宗教，而无论其中宗教对现世的拒斥程度如何。因为在一个未“除魅”的世界里，人们对这个世界充满了神秘、恐惧和不安全感。人的生死、痛苦以及权力、财产、地位等的随意性安排无疑增强了人对自身所处世界的强烈追问。人类渴望确立一个有意义的宇宙世界，这种对意义的不懈追求是人类的普遍特征。而宗教就提供了人类对意义的需求，从而将现存日常生活秩序的合法性论证诉诸于形而上的宗教。然而，在理性之光的照耀下，这个世界被日益“祛魅”(dis+enchantment）了。

科学和宗教有着显著的不同，例如，科学事业是由一致认可的检验程序来保证其合法性，而神学事业的特征则是教条主义；宗教要求崇拜、礼仪或献祭，而这些形式的活动是迥异于西方科学的。

然而，科学与宗教的关系是错综复杂的。一方面，科学与宗教有过激烈的冲突，在许多人眼里，宗教是科学的死敌；另一方面，不少伟大的科学家信仰宗教(甚至是虔诚的教徒），在一些人看来，科学与宗教是相容的，甚至是相依或互补的。总的来说，目前对科学与宗教的关系有三种不同观点：（1）第一种理论是所谓分离论，即二者不相干；（2）第二种理论是宗教与科学是对立的，不仅是分离的，是由对立发展到对抗关系；（3）第三种理论是科学与宗教相互关联，也是相互影响的。

根据第一种理论，科学语言和神学语言必须和不同的实践领域相联系。对上帝的论说在实验室实践的情形下是不合适的，但在崇拜或自我检讨的情境中是合宜的。只要牧师们不对自然的作用发表武断的见解，只要科学家们不狂妄设想科学知识能够满足人类最深层的需要，那么，一切就会变得甜蜜而轻松。对理论论述的最好的是蒂利希。蒂利希认为二者分离，科学只能同科学冲突，或者同冒充科学的宗教冲突。基督教认为创世论不是讲世界怎样来，而是本体论上的存在。反之，科学同宗教冲突，它是把对事物的描述上升为哲学理论。科学同科学冲突，信仰同信仰冲突。布鲁诺受火焚主要原因是其神学、世界观，对世界的解释，同当权的宗教观发生冲突。他死于泛神论，当时属异端。前苏联的沙哈诺夫并不是因搞科学受迫害，而是因其政治学说与苏联领导人的政治学说不一样。

而日心学说同教会冲突时，是与教会所接受的另一观点——地心说发生冲突。当时反对日心说的既有教会的人也有科学家。日心说是和当时包括教会在内的大家所接受的科学观念冲突。

第二种关于宗教与科学相互对立的学说，认为在科学精神和宗教精神之间存在着根本的冲突，一个处理的是可检验的事实，另一个则为信仰而舍弃理性；一个对科学认识的进步所带来的变化感到欣喜，另一个则在永恒的真理中找到安慰。这种理论在很长一段时期内是被大多数人所接受的，赫胥黎、罗素就是持这种观点。

第三种理论是科学与宗教相互关联、影响，霍根、弗兰克·海森堡等都这样认为。美国社会学家默顿的命题认为清教的价值曾经帮助了科学在17世纪英格兰的扩张。阳这个理论是有道理的，因为两种东西同时在世界上发生作用，人的头脑里可能同时有两种成份，怎么能不相互影响呢？这种影响可能是正面的，也可能是负面的，可能冲突，也可能和谐。关于冲突，举个例子，上古时期的宗教，包括犹太教和中国宗教，尤其是少数民族的宗教，认为世界万物都是神圣的。这一近代自然科学的起源及其与宗教、巫术关系的研究与上古的万物有灵论有关，限制了科学的发展。另外一个相反的例子，很多17、18世纪的科学家认为研究世界是认识上帝的最好办法，因为依据圣经，上帝创造世界把它交给人类管理，这使世界世俗化。这种观点认为上帝创造世界让人去管所以其研究科学，同时，研究自然界可认识上帝，知道上帝的奥妙，这促进了现代科学在西方的兴起，这是宗教与科学密切联系的表现。

四、巫术与科学：是否正确运用了思维规律

巫术主要是前文提到过的那些神秘活动。而科学一词，英文为science，源于拉丁文的scio，后来又演变为scientin，最后成了今天的写法，其本意是“知识”、“学问”。日本著名科学启蒙大师福泽瑜吉把“science”译为“科学”。到了1893年，康有为引进并使用“科学”二字。严复在翻译《天演论》等科学著作时，也用“科学”二字。此后，“科学”二字便在中国广泛运用。science的本来含义是系统知识，现代科学已成为一个非常庞大的知识体系。

科学与宗教和巫术不同；它是在一种把自然现象当作非人格力量的产物的世界观内运作的，而宗教和巫术的系统则涉及人格化的神祗、精灵或妖魔。

在巫术和科学之间作鲜明的对比是很有意义的，有人说像炼金术和占星术这样的秘传科学（Occult Sciences）在其内容上是静态的，而现代科学则是不断进步的。秘术实践者以巫术解释一切事物，而现代科学则认识到其知识的限度。炼金术士的秘传实践描述得不够详细，因而无法重复，但是受控实验的可重复性恰恰是现代科学的特征。在巫术信念的网络中，有一些命题是牢固树立，而且几乎是神圣的，而现代科学使这种牢固树立的假设减到最少。

对于以上这些传统说法，我并不持反对态度，但我要从另一个重要的方面进行补充。我认为巫术与科学最主要的区别就在于是否对思维规律进行了合理的运用。弗雷泽认为巫术的严重不足是：不在于它对某种由客观规律决定的事件的一般假定，而在于它对控制这种程序特殊规律的性质的完全错误认识。如果分析一下交感巫术的各种情形，我们就会发现，它们都是对思维的基本规律中的这一或那一规律的错误运用。这两种思维的基本规律就是空间或时间中的相似联想和接触联想，错误的相似联想而产生了顺势巫术或模拟巫术。错误的接触联想产生的则是接触巫术。这种联想的原则，本身是优越的，而且它在人类的思维活动中也确实是极为基本的。运用合理便可结出科学之果。运用不合理，则只能产生一种伪科学，那很可能就是巫术。

五、不完全的决裂

从上文所述来看，认为宗教、巫术和近代自然科学的发展之间完全是非连续的一种跳跃显然是不恰当的。这其中有一定程度的连续性。

再次以近代化学及医学的起源为例，在摈弃盖伦学派认为疾病起源于四种体液的内在失衡的理论时。这些东西被设想成像种子一样的实体，经空气、饮食而进入体内。它们携带不同的疾病，侵入不同的器官。因此，帕拉塞尔苏斯发展出这样的观点：疾病是集中于某些部位的，需要有针对性的药物，而不是一些通常被当作包治百病的灵药而开给病人的精致混合物。对于盖伦把四种体液失衡看成疾病起因的理论相联系的放血疗法，他予以相应的否定，转而主张化学药物的治疗。这并不是说帕拉塞尔苏斯总是找到了正确的药品，但是，在帕拉塞尔苏斯处理疾病的方法和后世的模型之间显然有着相类性，起码它们都坚持认为，应当努力寻求化学疗法，而不是听任医生认为某些疾病状仍无药可救的结论。帕拉塞尔苏斯派的化学家运用分析的技术，从本来危险的化学药品中提取出有效成分。[38]

这种经验主义的联系使得巫术与近代自然科学完全分离的观点面临着困难。确实，应当承认的是，中世纪的学术焦点是宗教或教会，近代早期在形而上学和方法论层次上的变化是科学革命的严格特征。但是如果把注意力转向具体学科的发展而不是只看科学革命的整体变化，我们必然会发现中世纪的大量语言、概念和理论都被整合进入了早期近代科学之中。

例如，在相当大程度上，伽利略对落体的运动学分析就是发挥和运用了从14世纪牛津和巴黎发展出来的动力学基本原理。伽利略能够认识到运动学与动力学之间的差别的这一事实，揭示出布拉德奥丁和奥丽斯梅以来科学传统的影响。当我们研究伽利略的运动学时，他所用的概念框架，他的数学方法也大量取自于14世纪。完整的伽利略理论中的主要部分源于中世纪的具体定理，包括“匀速定律”和“默顿规则”。[39]

另外，光学，尤其是在偏向于几何光学的方面，也在中世纪和近代早期之间的科学发展中呈现出很高的连续性。例如开普勒关于视网膜成像的理论是视理论中一项重要革新，但是它也完全是在中世纪的概念框架内完成的，它没有摒弃这门学科内原有的基本原理，而是严肃地对待这些原理。其他学科诸如哥白尼的天文学对于自托勒密以来的天文学基本目标和基本定理的保存等等，都表明早期近代科学与中世纪科学有着数不清的关联点。而中世纪对科学的保留和发展恰恰是依靠一定时期内宗教的庇护，在教廷支持下的对于希腊和阿拉伯文献的大量翻译，以及众多宗教性大学中学者们的研究才能够达到的。

参考文献

[33]弗雷泽著，刘魁立编．金枝精要：巫术与宗教之研究[M]．上海：上海文艺出版社，2001，627．

[34]马克斯·韦伯．学术与政治[M]．北京：三联书店，1998．

[35]林惠祥．文化人类学(M）．北京：商务印书馆，1991．

[36]弗雷泽著，刘魁立编．金枝精要：巫术与宗教之研究[M]．上海：上海文艺出版社，2001．

[37][38]约翰·布鲁克．科学与宗教[M]．上海：复旦大学出版社，2000，4，69-71．

[39]林德伯格．西方科学的起源[M]．北京：中国对外翻译出版公司，2001，380．