易经的象数思维浅谈

近读《光明日报》2007年3月22日“国学版”的《邵雍的“加一倍法”就是严格意义的“二进制”》文章，这是姜广辉先生的研究成果，指出了邵雍的《伏羲六十四卦方位图》所表示的数学意义是严格意义的“二进制”，无论邵雍是有意或无意用了“加一倍法”，都说明邵雍的“加一倍法”就是严格意义的“二进制”。 正如韩敬先生在《邵雍先天易“天地自然之数”一解》文章中指出的“邵雍的六十四卦横图实际上是严格按照二进制的数字次序排列的一个六位数系列”。但问题不在这里，而是邵雍的《伏羲六十四卦方位图》是易经象数思维的体现，他一定要把《伏羲六十四卦方位图》的数学意义转化成易经的象数思维或非数学意义的，才能体现其高明，也只有这样，才能为当时的士大夫阶层所接受。正如姜广辉先生在文章中指出的“问题在于，邵雍虽然已经发明了二进制的方法，但除了能逻辑地处理卦序关系外，还不能将此二进制的记数方法派上其他用场。”这是因为中国传统没有为数学而数学的精神，没有为学问而学问的精神，没有为科学而科学的精神，中国传统是一定要直接把学问应用到人事上去的，也就是学问的直接有用性，没有这种直接有用性就算不上学问。就象我国古代数学有优良的算法传统，但不能对问题进行更深层次的理论探讨，不会上升到逻辑体系，它不会走逻辑那条路，它一定要把数学意义的理论直接转化为人事，走人事那条路，不然就不会传下来，就象祖冲之的优秀数学著作《缀术》的失传，其原因有一个就是没有形成逻辑体系，条理不清晰，难于理解、难学，另一个就是没有和中国传统的象数思维联系起来，仅仅是数学意义的《缀术》，没有附着人事。中国古代士大夫阶层的大多数人就不会感兴趣，就不会学习，在经过一段时期，《缀术》就失传了。

象是数的基础，也就是先有象，再抽象出数来，因为自然界呈现给人类的是现象，人类不同于动物的是人能从自然界中抽出现象出来，另立一个抽象世界来研究，数就具有抽象意义而不再和象有联系了，但易经的象数思维，数还是象征意义的数，也就是说数是和象联系在一起的，这才叫象数思维，比如“一”代表了人进来，在另外的场合代表了人出去，或者这个符号“一”代表了阴阳的阳，更进一步引申为符号“一”代表了太阳等等。从历史上看，一开始数就没有纯粹意义的抽象概念，从记事中推演出数，由数之思维慢慢剥离开记事、人事。变成纯粹意义的抽象概念，仅仅具有数学上的理论意义，但易经的象数思维一直没有完成这种剥离，也就是中国人的一个思维特点——由自然因素直接导致人事。虽然汉民族形成了自己特色的算法传统，但一直没有形成西方式的数学理论、数学思维。

邵雍的先天图和祖冲之的《缀术》一样都是一种数学思维（就是名之为“加一倍法”，实即“二进制”），但构成了邵雍的元会运世的易学体系是把历史人事加到数学思维上去的。当然这种加是非常复杂的，没有洁净精微的头脑是不可能的，在直接加的过程中就在数学意义和人事意义上发生矛盾，对此，当时的人不理解，这是象数思维无法解决的。朱熹说：“阴阳初生，其气中固缓，然不应如此之疏，其后却又如此之密。大抵此图位置，皆出乎自然，不应无说。当更思之。”也就是对十二辟卦的中间间隔的卦数0、1、3、7、15.”这个数的序列的规律性不知道，没办法理解。当然我们学过数的排列组合就知道这个数的序列的规律性就是“2ⁿ-1(n>=0的整数)”，这是一个等比数列。只是数学意义，没必要把人事意义硬加上去。这就表明了象数思维的局限，需要另一种思维方式来解决，就象数学思维无法解决的是“哥德尔不完备定律”，表明了数学思维的局限、终极，一定要转变，用其他思维方法来解决。

邵雍的先天易数是不好理解的，当时除了程颢称赞，朱熹说它是“加一位法”，很少有人真正理解，但邵雍的聪明就在于把人事加入了他的“加一倍法”，形成了“皇极经世”的体系，于是，邵雍被配享孔庙，作为民间学问家获得了至高无上的地位，但先天易的数学意义被忽视了。

我们可以举出一些例子来说明《易经》的象数思维。《孔子家语》中说：“入芝兰之室，久而不觉其香，为其所化也。”这就是易经的象数思维。芝兰之香是自然界的，化是讲社会人事方面的。这种从自然界直接到社会人事上是易经象数思维的特色，也是中国人思维的特点。比如“王”字，三横仅仅是三横，但中国人就认为三横代表了天、地、人三才之道，这是典型的象数思维，直接把人事加入到自然数字中去。

《黄帝内经·灵兰秘典论》中用社会现象或政治官位来比喻五脏六腑也是易经象数思维的体现。《礼记·大学》篇中说：“如切如搓，如琢如磨。”易中天先生认为这是不能比附的，的确如此，琢玉怎么能与做人相比附呢？但这就是易经的象数思维，就是古代中国人的聪明智慧，因为这两者之间毕竟是有联系的，琢玉是要慢慢的琢，要把琢玉做细致，要思考，要下工夫，做人也是要下工夫的，也要动脑筋，做人要做细的。所以，不能用西方人的脱离象数思维的数学思维来比较象数思维的好坏。这是两种不同的思维方式，象数思维是发散性思维，数学思维是精致性思维、专研性思维，由于思维模式的不同，导致了东西方思维方式的根本差异。两种思维模式都有优缺点，关键是我们自己要头脑清楚，要分清这两种思维方式的不同，尽量用两种思维方式的优点。

象数思维是中国人思维的特点，从历史文化上看，象数思维是从易经——这个中华民族的源头活水来的。《易经》是群经之首，民俗的根本，百家之脉，诸子百家都可以从《易经》中找到它们的来源。《易经》是我们文化的根本，是华夏思想的源头。《易经》的象数思维是易经的一大特色，也是研究易经必须明白的一个原理。《易经》的象数思维说明了中国人思维的特点，由自然数字直接推出人事原因，不管这种思维方式合理不合理，在西方数学思维传统影响中国人以前，从来没有人真正反思过这种思维方式的局限性，只是顺应这种思维方式，不然，不顺应这种思维方式的书不会被人理解、不会流传下来，这种思维方式一直影响到现在，影响我们建立中华数学思维的文化传统。当然，现在我们既要尊重这种传统的思维方式，也要建立我们中华民族自己的数学思维的文化传统。

意生身的浅见

意生身在佛教中是一个很重要的认识，我只是把自己对意生身的认识说出来而已。我认为意生身有两种

第一、意生身的一个意思就是意识，意识来去自由，没有什么能够阻挡的，也不为时空所限，这时，意生身就是身体里面的意识，活动着的意识而已。所谓的神通变化，都是外在的，意识是我的内在意识变化，外在的神通变化和内在的意识变化不是一回事。这是要切记的，也就是意生身并不是出现在你前面的可视物，只是你的身体没变，但意识已经起了变化了。

第二、你的出生就是你的父母的意识的作用，有了生出你的意识，他们才采取行动，生出了你，你就是你的父母的意识变化的结果，你当然是你父母的意生身了。你有很多地方和你的父母相似，你与你的父母心有灵犀一点通，有远隔千里的灵通，这就是意生身的作用。

记住，意生身、意生身，意在身前，有意才有身，也可以有意而无身，那就要控制意识不要妄想，平平实实，不要总想着得到意生身。

当然意生身也是业力的作用。所谓中阴身也是在生死流转中，对于求佛道的有志者来说，那也是鬼道，不足挂齿。

意识的活动是没有一定的，你想象到的意生身就是一种控制好了的意识，执着于意生身也是一种魔道，只是没有其他烦恼的魔道，了断了其他烦恼的入魔，危害是展现自己的功力，显示自己的能量，而给人于误导，没有善的结果。意生身只是佛的一种方便说法。

摩羯陀五百溫泉問題記

道宣《釋迦方志·遺跡篇》卷下記載：

佛望摩羯城七日說法處，山城北門西，有毗布羅山。西南崖陰，昔有五百溫泉，今猶數十。尚兼冷暖，源發雪山無熱惱池，潛流出此，猶清且美，味同本池。并雕石像、獅子之首。石以同流，下乃遍石為池，浴者病瘥。諸有僧寺，多取飲之，以水沐髪，終身常凈。使人王玄策，曾以沐首，經今五載，髪常潤凈，不可思議。

按語：1、“五百溫泉”，古時之五百溫泉，到唐時“猶數十”，那就要問為何少了溫泉出水口，最好能夠看看現在、今天的狀況。

2、“源發雪山無熱惱池”，這倒不一定源於雪山，但表明了佛教徒對於“雪山”的崇敬之情，因為佛陀曾在雪山苦行。雪山是聖山，雪山是神山。“無熱惱池”也是佛教徒的一種宗教關照，到此池中就無熱惱，不受煩惱了，我們不應用科學的觀點檢查他記載的是否正確。

3、這篇記載是事實與宗教關照同在。宗教關照：“源發雪山無熱惱池”，“以水沐髪，終身常凈”，“經今五載，髪常潤凈，不可思議”。 事實應分為可以確定的事實和不可確定的事實，確定的事實：“潛流出此，猶清且美”，“并雕石像、獅子之首。石以同流，下乃遍石為池，浴者病瘥”， “諸有僧寺，多取飲之”， “使人王玄策，曾以沐首”。我們可以做到（1）了解這個事實，（2）把宗教關照轉化為人文關懷。

佐證的記載：

一、道世《法苑珠林·聖跡部》卷29載：

山城北門西，有毗布羅山，西南崖，昔有五百溫泉，今猶數十泉。

按語：此為當時的事實記載，今日討論之，一定要實地查看才最有說服力。

二、、玄奘《大唐西域記》卷9記載：

北山頂，有崒堵波，是如來望摩羯陀城，於此七日說法。山城北門西，有毗布羅山，聞之土俗曰：山西南崖陰，昔有五百溫泉，今者數十而已。然猶有冷有暖，未盡溫也。其泉源發雪山之南無熱惱池，潛流至此，水甚精美，味同本池。流經五百枝小熱地獄，火熱上炎，致斯溫熱。泉流之口，雖皆雕石頭、，或作獅子白象之首，或作石筒懸流之道，下遍石為池，諸方異域，咸來此浴，沐浴者宿疾多差。

按語：1、玄奘的《大唐西域記》記載水熱之因也是事實與宗教關照混合說明，以今日的科學眼光看就會批駁。“流經五百枝小熱地獄”和“潛流”對應。從地下流動，“火熱上炎”，有地熱使溫泉成形，“致斯溫熱”了。這裡的“火”不是有形可見的火，而是五行之動態的火，地熱之似火而熱。

2、玄奘的《大唐西域記》記載“諸方異域，咸來此浴”，證實了道宣《釋迦方志·遺跡篇》記載的“使人王玄策，曾以沐首”，也就是王玄策到五百溫泉沐浴是很正常的。

悟道前

二十年来当空舞，

几回入地又升天。

云南他乡西域客，

人生无根陌上尘。

悟道时

西域看云云南情，

闽南山色有无中。

仙游南山读楞严，

落叶抽枝自在啼。

悟道后

云在青天水在瓶，

众生宇宙微尘蝇。

接道大荒济海愿，

江海散发栖云林。

假 骗

一切皆假、万物皆诈，

万物皆假，无物不骗。

世界的本源就是假，万物源于假，又归于假。骗贯穿于宇宙始终，宇宙就是骗，骗就是宇宙，假就是本源，本源的属性就是假。本源的体现就是骗。

骗就是物质，骗就是精神。

假就是物质，假就是意识。

逻各斯就是假，道也是假。

假就是万物、宇宙的道。

骗就是运动，运动就是骗。

我骗你，你骗我，世人骗了世人，世人骗了宇宙，宇宙骗了世人，宇宙在假中生成世人，世人在假中探索宇宙，骗骗相环，环环相骗。

宇宙是骗和假，人却求真。

宇宙之道为假，假之家是本体，本体为假，人亦为假，那么，人是要亡的，宇宙呀是要灭的，那么，写下来的也为假，但人之道却是真。易经说的是变化，易就是变的意思，变化是宇宙的存在形式，变根本上从何而来，就是假，假本体，假，变就产生出来，人们在变幻莫测中迷惑了双眼，想要求真，真是理想，理想不是现实的。

因为骗，偏离了中心，才有真冒出来，才有宇宙，才有生物，才有人类，以致有人类文明。因为骗才从宇宙中偏出来，偏进来，不守中道，中道是理想。

虽然，人必须守中道才能窥，偏出去造成什么，不一定得知，偏进来，往中心偏，所以，才有人对宇宙之道的认识，结果是什么，不一定要知道的。

本体为何？觉悟为何？道、气为何？神圣为何？为什么要中西结合？为什么要借鉴？本来无法借鉴，定要借鉴，则会有假本体怪胎。

西方有句格言：人生来无邪，死为骗子。就是婴儿天真无邪的，人们对童真是无限向往的，婴儿慢慢成长，一个成长的过程就是一个受骗的教育的过程，在学校里受到多么美好的教育，结果人与人之间相处却是另外一种状态，人的一生的过程就是一个被骗与骗的过程。人总有一死，这个活的过程却是一个骗的过程，我们总是生活在这个地球上的，那么，就研究这个骗与受骗的过程吧！揭穿这个骗的真谛，

智慧的主要目的是使人能忍受无知者的愚昧。智慧的目的就是使人能忍受假的欺骗，能忍受世人的欺骗而不堕落，受了整个人的骗而不去骗另外的人，不去把骗的气传开去。

假也针对世界感性的本源，和赫拉克利特一样取消感性的本原，假也可以是存在。思想必须是歧出的，用爱因斯坦的话说：我不知道自己的思想从何而来，上帝赐予的吧。思想不是自然进化必有的结果。哲学家被喻为疯子，人类以疯子作为向导。

假否定了人的文化生命，假导致人舍弃终极关怀，假导致人了却生命，假导致人过动物式的生活，假导致宇宙虚无，假导致宇宙毁灭，假使假本身无法成立。

尼采说“上帝死了。”而假说：“上帝从来都是假的。”“上帝从来没有。”西方文化从一开始就是一场愚弄。真的如此吗？假却是从西方哲学中生发出来的，西方人真理解了，却是活着难受、死了也难受，不知如何是好。

人的德行是真的，人的德行上的真实感才是真的。万事皆假善不假。但有几个人能做得到呢，又几时做到了，人人都想要别人的人品好，却不问自己的人品怎样啊！

人类有非凡的自私自利，

人类带的面具太多。

道德是自然界没有的，道德是人类所独有的，约束人的道德，因为没有道德人就不是人，人就不是人，人的动物性的一面就突出出来了。自然界是无光、无色、无声、无味的沉寂世界。光色声味不过是人类的感觉，这感觉对自然界而言就是人类的道德判断。自然界无道德可言。

这个电磁波的宇宙，假使有一个不是电磁波的宇宙就在这里，我们也不知道，因为无法知道，无法交流。宇宙再大也就地球上的这个人类，人类的一切只对人类有意义，当然，别的宇宙也睽得人如无物。

假本是人所固有的，而世人却以假来寻求真，就象有人说的黑夜给了我黑色的眼睛，我却要用黑色的眼睛来寻求光明，黑色代表了黑暗，人类却要在黑暗中寻求光明，这难道是人类的宿命，这难道是黑色的幽默。假是本质上的，欺骗和被骗是经常的，而真是一种理想，真是人类集体寻求的一种理想，是对宇宙发出的呼喊。真真假假，假假真真，何能辨清。即使假本体，人亦求真，即使人的未来灭顶，人亦神圣的求真。对真的执守是没有动听的音乐，没有众星捧月的虚荣，也没有执掌生死的大权在握的一种威严。因为理想是一种超越，这种超越的快乐对溺于现实的人们来说怎么可能体会到呢，这就是假的无形，

科学是求真的手段，人类在求真的精神下使得假的上帝暴露。科学得到假的结果，剩下的只有价值了，理想就是有价值的，没有理想，人类何在，绝望是理想的破灭，只是还有对理想的幻想，真正的绝望是不会说绝望的，就如烟消云散一般不留一点痕迹。

真是理想，人类唯有求真，人类的存在才有价值。人类的价值只对人类有价值，不关上帝的事，也不关自然界的事。

人类来到这个地球就是受苦受难的，一切皆假，无物为真，一切皆流，无物永驻，受过的苦难无法常存，只有抽象的苦、难以名词的形式存在。一切皆假，没有上帝，人视自己的假本体为唯一，假本体难道是人的家园吗？人还有什么，没有了宗教精神，人只剩下可怜。

假为本体，无物为真。

假为本体，假之为假，本体亦假。

假到极致，假亦为真，假亦为假，何处是假，何处为真。

本来无假，本来无本体，若要言之，假为本体，本体亦假，上帝亦假。

假入衷肠，化作清泪一滴！