刚应邀在NCI（国立癌症研究所）作了一场报告，报告的内容是如何借鉴中医的策略来开展癌症的系统生物学研究，主要谈了两点 – 中医辨“证”策略在疾病分型上的应用前景和基于中医整体调节的疾病干预新模式。马上还要在NCI开两天的植物药发展的策略性讨论会，所以就只能在DC（华盛顿特区）附近呆着，当然也借机会把几个历史和艺术博物馆再看一遍。看来美国NIH（国立卫生研究院）以及一些高校对中医药在近年来产生了浓厚的兴趣，记得去年6月的时候我（最后一次代表上海交通大学）出席了美国NIH举办的中医药研究的圆桌会议，中方派了5位专家，美方也派出了一批植物药和替代医学研究方面的科学家进行了两天的讨论，圆桌会议的第一天美国卫生部长和FDA的Commissioner都出席了，两人分别谈了一通对中医药及其重要性的认识。除去政治上的因素，还是可以看出美国的官方卫生研究机构对东方的医学思想关注有加 – 尤其是在当今主流医学对复杂性疾病难以取得突破性进展的研究状况下。

中医是个极具争议的话题。前两年出现了中医是否科学的大辩论，甚至有人提出了要废除中医。作为一名科研人员这些年来我一直认真拜读“反方”的代表性文章。我曾经在给上海交通大学的药学本科生上课时把学生分成两派进行中医药废存的争论，这批药学功底扎实、极富辩论才华的学生在课上互不相让，把两种观点碰撞得“火花四溅”，给我留下了深刻的印象。其实理性的学术辩论是正常的，我们在思考和争论中获得进步，正如方舟子先生在他的《科学大争论：不变的是科学方法》中说的那样，“科学研究充满了争论。涉及的科学问题越是重大，引发的争论往往也越激烈。科学界可能是最好战、最不宽容的一个共同体”。

要思考中医是否科学性的一系列问题，我觉得我们不妨可以把问题问得更深一点，我们要问医学本身是否是一门科学？经典的回答是Webster大辞典上的定义，医学是the science and art dealing with the maintenance of health and the prevention, alleviation, or cure of disease，也就是说医学不仅仅是一门科学，医学还包含了人文的因素。医学是与人类文明的发展同步的，所以我们今天的东西方医学思维上的差异很大程度上是根植于东西方文化发展上的差异。中医是一种经验，其医疗实践是基于经验的主观推测，关注的是个体化特性 – 具有不可重复性；而现代科学方法强调客观性、可测量性和测量上的可重复性。因此从这个意义上说中医自然是不科学的。如果谁站出来说中医是一门科学，他要么不懂中医，要么不懂科学！但我们更应该问的是为什么基于现代科学的医学研究始终攻不下人类几个重大疾病呢？是否这个“科学”本身有着缺陷呢？是否科学的发展必须按照其原有的“程式”进行的呢？

科学的源头是古希腊的自然哲学，古希腊哲学家对自然现象提出了很多假说，但这些符合逻辑的假说有很多版本，大家莫衷一是。直到文艺复兴时期，人们才达成共识 - 通过做实验来验证假说，譬如伽利略提出的“计量一切可以计量的”的实验原则迄今还在我们的科研中得以沿用。一旦确立了实证方法，自然哲学就变成科学了。

刚在网上看了武夷山老师的一篇《物理学与世界观》的博文，其中介绍了题为Trapped in a world view文章中的一个观点 – 人们对自然规律的理解上其实还是有文化差异的。文中说 “操阿尔冈昆语的人群持这样的世界观：世界是滚动、变动着的，实体涌现出来，又折返回世界的流动中”。这正好引出我想在这个博文中表达的一个思想 – 科学在医学领域的发展可能会融入新的元素。现代科学（思想和方法）对物质世界的还原分析是空前成功的，但对于复杂性系统也许不是最合适的。道理很简单，因为复杂系统（譬如我们的身体、头顶上的天气）的运行是非线性的，它的每一个运行状态都是不可重现的，正如古希腊哲学家赫拉克利特说的“人不能两次踏入同一条河流”。对于人体和疾病，我们在“科学”地“测度”其物质基础的同时，更关键的是要认识物质的变化和物质之间的相互关系，而宏观地把握系统的整体运行特性和捕捉变化中的共性将是研究的核心所在。要达到这个目的，我们的研究策略和方法都将面临着很大的调整。科学应是发展的，科学从西方来，但在生命科学研究中，东方文化或许有更接近于生命本质的思维和理解方式，现代科学是否会在东方的国度得到进一步发展和更新将是我们很多学者十分关心的一个问题。

我们常常赞叹人类的科学知识和力量之伟大。抬头仰望星空，我们知道人类的科技已经越出地球，远达太阳系的边缘，而我们的天文望远镜已经穿越茫茫宇宙，在探测多少光年以外的恒星和黑洞的变化。但你有没有想过这么一个小问题 - 明天这个时候我们头顶上是否会下雨、什么时候下，我们的天气预报好像还没有农村里某一个毫无科学知识的老农说得更准确些。难道经验不重要么？