其实每个人都是一个哲学家，但在这个哲学范畴里，却永远没有普通人的身影，鉴于那些没有实际客体的演绎等哲学方法、语言的抽象或形象表达和提炼、浓缩而言，凡人不能自由操控，有种茶壶煮饺子倒不出来的意思了。也只有那些掌握流行语言或挑窗户纸的初创者才能有能力或者在未来认可的舆论里占有一席之地，并作为闷语者的知音而被摆放在历史的供台上。这应该是一种历史当时的现状。除此以外，还能有什么解释哲学的魅力呢？当然，还要有那些哲学家背后的故事，无论受苦还是享福。这是普通人接受哲学熏陶或最初引起兴趣的药引子。
　　看尼采和笛卡尔，感觉其中身为奇妙，奇妙在于所有人（至少包括我）在疑惑方面的共同性。看来，我看这方面的书籍是晚了点，要不然我应会很快地经历这些潜在的共同“前”区——个体对世界存在现象的普遍低层次的疑惑。看现在网络上众多思想小花狡黠的盛开，有时候感到是不是全民哲学思维大爆发了呢？！有关生活，有关世界，纷纷有着不同的认识表现，有的让人开心一笑，如同老百姓的顺口溜，有的让人感到耳目一新，好似真看到智者的灵光。咳咳，我对此真是欣慰，一个思想自由的年代，遍地都可能都是惊喜。但这些惊喜不可避免的事，历史上早就这么一番一番的轮流上演过来。我们历史上有限的典籍还不如一个老头子指导自己的孙子——孙子们正在一轮轮的重复过去的思想认识过程。
　　这个世界很怪，利用我有限的哲学观，我真的认为尼采的唯意识论开始扮演着主流了，唯心的教会、物质的布鲁诺、笛卡尔物质观、尼采的唯意识、马恩科斯的基于物质本原的辩证法等等一一走过，现在的过去被我认可的物质世界逐渐的模糊，意识的本体则越来越突出，其相互作用要高出于整体的生产关系网络。莫非，这个人类的发展也是一个层层叠叠的三明治结构，你永远不知道再发展的空间层次是什么？或者高级轮换或者引申出一个新的什么东西。
　　迷恋在现在、疑惑在未来。这个普遍的生活命题也存在于未知的发展空间。人为什么会如此呢？
　　如果我能回溯，我定会追随尼采而去，尽管对我高中的印象不佳，是耳听出的寂寞自卑的精神病，在不理解上帝和上帝为什么死的历史背景下，难免出现这样的误解。上帝之死，死于人的悲哀，现在想来有种怒其不争的可能了，或者如人言仰视别人换来的俯视一样，对偶像的破解是释放个体潜能的重大前提。在那些旧有的掌控物质资源时代里，顺便放出统一的诱惑力的信息是一个很好的控制方式，治国于人，总是一个统治阶级的好事。但现在来看，物质层面已经不是一个具有决定意义的东西，知识爆炸和网络世界的兴起，更多影响施主倒是意识了。想想现在，那个国家那个地区不在注重一个舆论呢！这是一方面的好事，人们可以不再间接的对一些欲望中的物质客体起到作用了，激发了更多的开发世界和自己的乐趣。另一方面，这种情况极容易陷入一种无政府主义的状态 （当然不是说她的坏），有着极大的破坏力------这个破坏力不仅仅来源于个体的泛动，更来于一种共同意识的集合体。这个意识会摧枯拉朽颠倒世界。如同《人烟之岛》中的意识控制塔一样，即有令人恐怖的震撼控制力、迫害力，也有不堪一击的单纯性、脆弱性。假如真有那么一天，我可以设想，上一层次的主流应该有回归到物质层面了。主动而亲密、痛苦而漫长的接触物质星球。
　　所以，上帝之所以死了，是因为寿命该到了。人类已经发展到意识体，而这正是上帝的本源，当这两者并驾齐驱的时候，上帝已经没有权威可言了。巴比伦塔之所被上帝倒掉，是因为它可以在上帝物质力控制下轻松的单纯的破坏。而现在意识的复杂局面还没有到一个正统的广为认可的崇拜点，如果到那时，势必再出现一个强大的意识权威偶像。他也是威力无比的而且单纯脆弱的。
　　从这一点上，西方上帝一个神就不如轮流做庄的佛有自知之明了。被推翻的和被演进的总有着不同待遇，我可以不理解或者不崇拜现在的什么佛，但是也要怀谨慎戒惧之心了。