无,名天地之始;有,名万物之母。 道德经第一章
呆评:
由无与有的关系,大呆联想到,老子的思想到底是唯物的还是唯心的?从无中生有,似乎无高于一切,先于有以及世上万物,好象是唯心的。但是,他心目中的无应该是自然的一种特定状态,或者说是规律,也应该理解为一种物态,又似乎是唯物的了。这里,充满了辨证的思维。所以,大呆认为,《道德经》是一种真正的唯物辨证论的哲学。这与其它所谓的“唯物辨证法”过于强调物质的重要性而导致不辨证(唯物与辨证不可调和)是截然不同的。
当然,尽管老子的功劳是大大的,他免不了也要犯错误。按老子的说法,无是天地的本始,有是万物的根源。这里他又凡了点糊涂,非要将无、有分别定义,违背了前两句的宗旨:不可道,不可言。实际上,无与有是对立统一的,是一对行影不离的双生子,相互之间在不断地转化。大呆在这里继续发呆,揪住老子的逻辑错误不放,追问他几个问题:“你怎么能将天地与万物分割开来?难道天地不是物?万物不包含天地?你理解的万物就是动物+植物?那么,万物为什么仅有母亲没有父亲?难不成万物都是母氏社会?”真是荒唐!可以套用曹雪芹一句话来形容《道德经》:“满纸荒唐言,无有辛酸泪。”
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
道德经第一章
呆评:
常无意思为恒古至今没有改变,老子发昏十六章,企图让世人从这种没有变化的状态中领悟宇宙世态等生生化化之奥妙,领悟无中生有之道的玄机。另一方面,他又要人们从有名有象的万物之常有的状态中去体验道的端倪,真是强人所难!这种要求已经高过常人所为。实际上,世上仅有呆傻之人才能享受自然之道,从而能在内心充满快乐。而那些感到不快乐的人,一定以及肯定以及确定是聪明之人或者是自认为是聪明之人。因为聪明之人往往会被世间一些表象(可以说出的名)纠缠而达不到无的境界,从而自寻烦恼。
此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。 道德经第一章
呆评:
这里老子说什么无与有同源而不同名,都是从无极之中演变而来,但两者又不能混为一谈。无不等于有,有不等于无,其玄妙之处不可执捉,不可端倪。说什么道是幽深又幽深,玄之又玄,有什么众妙之门,一切有形无形的变化均出于此门。这里老子这个老头子又是故弄玄虚,故意大摆迷魂阵。以大呆看来,实际上也没有什么玄妙之处,一切均是道法自然,正常得很,也平常得很。完全没有必要象老子说的那样,搞得很神秘,使得大家一捧起《道德经》就云里雾里不知所云,变得神经兮兮的。
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