皮尔士以笛卡尔为批判对象，通过对独断论与怀疑论的双重批判，展开了他的可错论的论述。

首先皮尔士批判独断论。笛卡尔在“我思故我在”的论题中找到了科学确定性，皮尔士却希望人们对于“我思故我在”产生怀疑，甚至他认为这句话本身就是错误的，它的错误性就在于笛卡尔对它赋予了真理性、不可错性，而不可错性将会阻碍科学探究之路，“科学并不是建立在事实的岩基上，而是行走在沼泽上”，我们永远无法得知，下一步是踩到泥潭还是陆地，所以面对着复杂多变的经验世界，我们决不能够确定任何事情，一定要如履薄冰，如临深渊。但笛卡尔以“我”的先验性事实来构建整个科学大厦的做法，却是与皮尔士对真理之可错性的态度格格不入的。

同时，皮尔士还向怀疑论者发起了批判。他提倡：“我们不要在哲学上假装怀疑我们内心实际并不怀疑的东西”。在皮尔士眼中，我们应该去怀疑，但是我们不应该对一切事物进行普遍怀疑，因为这样会破坏已有的知识体系。相反，我们的探究应该始于对一切事物的普遍信任，在我们没有足够的理由去怀疑一件事物的时候，我们就应该坚持我们对其的信念。这样就可以保证“高级原理绝对不会因为与实验结果不符而被放弃，而只有在发现了一些更有效或更方便的原理时才被放弃。”

此外，“怀疑是一种必须很努力才能获得的能力”，并且“真实的怀疑总是要求有外部缘起，通常源于惊奇; 一个人足可以用一种意志行为设想数学定理的条件，但是他不可能单凭这样的意志行为就为自己创造一种真实怀疑，这就像他不可能单凭意志行为就能给自己带来真实惊奇一样。”因此，不仅笛卡尔普遍怀疑的科学方法面临着内在缺陷，而且一些庸俗怀疑论者也根本没弄懂怀疑的真谛。

正是在对独断论与怀疑论的双重批判中，皮尔士质疑笛卡尔关于科学论证的比喻，并且阐明了他自己的科学论证思想。笛卡尔在《指导心智的规则》（Rules for the Direction of the Mind）中，将科学论证比喻成一长串链条，所有环节都是由直观演绎法得出，具有真实可靠性，我们无需对其怀疑，但是一旦我们在一个环节出错，哪怕是一个最微小的环节，那么整串链条就会断裂，最终的结论也会因此完全丧失其准确性。皮尔士将笛卡尔的比喻看作是具有误导性的，他认为：“科学论证不应该是一根链条（chain），而应该是一根缆绳（cable）。”我们或许认为绳子相比较于链条应该是非常纤细和脆弱的，但关键在于链条具有很严重的缺陷，即锁链的抗拉性能取决于它最弱的一环，一个环节的出错，往往会前功尽弃，导致整条锁链的断裂；而缆绳正好可以弥补这个缺陷，这是因为在cable的语义范围中，每根缆绳都是由多股绳索编织而成的，它允许绳索之间的相互补充、相互调解。

可见，在皮尔士眼中，科学论证过程是可以出错的，一个论证环节的出错仅仅是一股绳子的断裂，并不会对整根缆绳有太大的影响。不仅如此，我们还会有新的论证环节出现，即一根新的绳子被编织进缆绳。所以，在这个旧的绳子不断断裂，新的绳子不断被编织进去的过程中，缆绳的抗拉性能并不会降低，甚至还会提高不少，这就如皮尔士所认为的那样，“可错论最终使得信念的确立成为一个朝向实在、以真理为目标的有机的和动态的可修正的过程。”