一个国家或社会要能够发展和壮大，不止要看硬件的建设（包括经济与军事实力），还需要有强大的软实力。中国作爲一个大国，要在全球崛起，要完成和平统一的历史使命，不但要赢得经济上的竞赛，军事上的竞赛，还要赢得道德上、文化上的竞赛！这其实就是要求软实力的发展。在过去的三十年，中国在硬实力发展方面已取得相当大的成功，但是在软实力方面，不管是中国人自己还是外国观察者，都认为中国在这方面是欠缺的。事实上，现在很多国内的有识之士都在担心中国是否欠缺软实力，而软实力对于一个社会发展的作用是绝不低于硬实力的。

什幺是软实力？

软实力是一种对社会的认同感或者自豪感，是一种精神的凝聚力（也可以叫做“精神文明”），它能使社会里的成员有个共同的理想目标，并且愿意为这个目标努力奋斗。

软实力可以通过多种方式来发展，包括：第一，文明的积累，例如中国几千年的文明，包含丰富的文学、哲学、和治国理念，使我们感受到这个文明的伟大。第二是宗教，例如犹太人的国家在两千年前已经被消灭了，但是依靠宗教强大的凝聚力，他们还能长期团结在一起，最后成功重新建立一个国家。第三是民族（或者种族）的认同，例如中国的对日抗战，或者在满清末年同盟会要推翻满人统治的革命，都有依赖民族主义。第四是共同的政治理念,例如共产主义，爱国主义，或者西方社会的自由主义等等。最后，软实力可以是通过教育在社会上建立了一套行为的道德规范，包括守法和互助的精神。

软实力的发展需要建立一套共同的价值观

这套价值观要符合几种要求。首先，它为人们提供了一种理想，使人在心理上感觉有吸引力，产生一种自豪感；第二，它应该有促进社会发展的功能，使社会更加稳定、社会力量更加集中。其实这两者是密切相关的。如果人没有理想，只追求各自的利益，社会是很难向前的。但如果有一种共同的价值观，能够激发很多社会成员的自豪感，大家都知道为何工作、为何奋斗，就会产生一种凝聚力，推动社会向前发展。在不同的历史阶段，曾经建立过许多不同的价值观，例如在封建时代，东方的社会崇尚仁、义、礼、智、信，而西方社会崇尚荣誉、尊严、以及“对神的敬畏”。从封建社会发展到资本主义社会，人们开始注重追求自己的利益和权利，自由、民主、法治就成了资本主义社会的普世价值。在二十世纪时，有些国家建立了反资本主义社会（共产主义社会），他们也有一套自己的价值观。由于阶级斗争本身并不足以提供自豪感，因此它也提出了平等、自由和民主（人的解放）。在马克思着作和巴黎公社的实践中，自由和民主一直很受推崇。在中国共产党还没有掌权时，左翼文化界也一直宣传自由和民主，并据此要把国民党的独裁政权推翻。但是很不幸地，在革命成功以后的苏联和中国，并没有切实地发扬了追求自由和民主的精神。有些时候，尤其在斯大林统治时期和中国的反右、文革阶段，鼓吹自由和民主会成为极大的罪状，并受到严厉的惩罚。

中国目前缺乏一个共同的价值观

软实力的发展要求有共同的理想，采纳共同的价值观。但是在现时，我们在软实力的发展上遇到很大的问题，就是中国目前缺乏一个共同的价值观。因爲历史的原因，目前中国内部思想同时受到三方面的影响：包括

（a）    传统文化

（b）    共产主义

（c）    资本主义

它们之间互不兼容。现在的中国社会里，这些不同的价值观在互相争斗。首先，对中华民族有根深蒂固影响的是中国的传统文化，特别是儒家思想。这种思想经历了几千年的积累沉淀，有丰富的文化内容，已经深深地渗透入中国社会的方方面面，对于接受过传统教育的人影响尤其深远。中国过去一直是个农业社会，没有经历过工业革命，它的政治组织主要是一种封建统治，因此发展出来的文明当然有它的局限性。但是，中华文明也有它优秀的一面，中国是世界上唯一保存至今的古老文明，她之所以能够历久不衰，有她一定的道理。中华文明经历过许多不同思想的交锋和外族文明的冲击，积累了大量的智慧和文化内涵。中国先秦时期许多思想家，包括孔子、孟子、老子和孙子等，对于人性的分析和人的行为规律的论述就已经非常细致和正确。而且以儒家文化为主导的中国文明有一个独特的优势，就是以追求社会和谐为目标。与基督教文明不同，儒家文明不鼓励扩张和侵略。这种文明在十八世纪十九世纪比较吃亏，因为它不强调竞争与征服。但是到了二十一世纪，我们可利用的资源已非常有限，国家与国家通过战争向外扩张的情形也不可能再发生时，这种比较保守、强调人与人之间和谐相处的文明，就比较适合于可持续发展的社会形态。

另外一种对现代中国人有强大影响的思潮是共产主义，这主要是由于政治及近代历史发展的原因。在二十世纪初、从五四运动开始，许多中国知识分子都向西方国家（包括苏联）寻找强国之道。共产主义以阶级斗争为社会发展的动力的思想，是从西方传过来的，在中国并没有根源。严格来说，中国的农民并非无产阶级，他们拥有自己的生产要素，并不同于马克思眼中的工人；中国在革命前也没有经过大规模的工业化。马列主义在中国其实并不具备发展的条件。但是由于经过多年的宣传和教育，很多中国人从开始识字、唱歌起，就已经大量吸收了马列主义的教条。到中国文化大革命的时候，阶级斗争理论更加成为神圣的“真理”，所以对于不少出生在40年代以至70年代的中国人来说，马列主义的价值观已经深入他们的脑海，成为中国社会中一种非常有影响力的思潮。事实上，共产主义追求平等的理想，在一个贫富不均的社会里面也必然会有很大的吸引力。

与之相反的是对于资本主义的向往。这种思潮的发展有多个根源。第一，人追求利益的本性与资本主义倡导的是一致的，因此资本主义比共产主义更容易被人接受；第二，共和国建国最初的三十年，出现了极多的问题。在文革结束的时候，中国的经济已经到了崩溃边缘。从今天解冻的很多文献中可以看出，在文革的后期，中国的农民连基本的生存条件都无法满足。由于前三十年执政的失败，改革开放后，人们看到其他没有实行共产主义的国家，人民的生活水平远远高于中国，这就产生了逆反心理，认为资本主义是更优胜的制度。改革开放同时加速了与西方的交流，包括文化、教育等，国内的知识分子看到西方社会的自由思想的空间更大，资讯更加丰富，更加觉得中国目前的社会不合理，因此更加崇拜西方社会，更加向往资本主义的自由主义。而事实上，由于目前正在广泛推行市场经济，有不少人趋向于认同资本主义的价值观是很自然的事。

我们必须建立一个新的共识

    所以现在中国社会里面，起码有三种主要思潮，它们都在争夺社会的认同。在这种情形下，中国人目前比较难以建立一种社会共识。怎样打破这个困局呢？我们必须要跳出这三种不同思潮的框框，用更广阔的眼光来看待问题，将意识形态的藩篱打破，用更科学的态度来探索人类社会的发展，去建立一种新的、超越东方文明和西方文明的价值观。但在现在，这方面的工作并没有在进行。政府由于政治上的考量，在思想发展上只能做一些短期口号性的宣传工作（例如“摸着石头过河”、“三个代表”等等），并没有鼓励在社会上进行深刻的讨论，所以目前很难在价值观上取得共识。有人可能会提出来，将民族主义当成今天中国人民的共识。但是这样做也是有问题的。民族主义是一把双刃剑，它既有凝聚国人思想的一种正面作用，也可能有导致民族自大或狭隘的种族主义的负面作用。而且中国作爲一个崛起中的大国，过分强调民族主义会使其他国家担心。即使对于中国的内部来说，片面强调民族主义也可能会造成汉族与一些少数民族之间的冲突。所以，我认为，中国现在要建立的共识，不能够过分依靠民族主义。

    那么，我们的共识应该建立在什麽基础上呢？我认为，应该是建立在一个健康的、进步的、适应人类社会未来发展的价值观之上。这种新的价值观不但要吸收东方和西方既有文明中的优秀部分，不但能符合中国的需要，还要有可能成爲未来社会全人类的价值观。作爲当代的知识分子，我们有责任去探索这个未来世界的价值观应该是什麽。对于这个问题，我有一些想法，我准备在科学网上发表一系列的博文来进行探讨，希望能引起一些有意义的讨论。