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老子曰:“弱者,道之用”。“弱”即“柔”;“弱者,道之用”,谓用“道”者“贵柔”也。故《吕氏春秋·不二》曰“老聃贵柔”。
老子曰:“专气致柔,能婴儿乎?”又曰:“(婴儿)终日号而嗄,和之至也。”可见,“柔”即是“和”。其“贵柔”实即“贵和”,意欲能如婴儿般地保持“无知无欲”。
老子所谓“无知”,亦即《庄子•天下》所谓“不谴是非”;“无欲”乃是“少私寡欲”意义上的无私,无私则公也,故“无欲”乃谓公正不偏,亦即老子所谓“多言数穷,不如守中”之“中”也。由于“无知”意味着置身于是非之外,即坚持以不偏不倚的中立态度来对待“是”“非”之辩的双方,故“和”就是“中”,它意味着“不谴是非”——“不辩”。故老子乃有“善者不辩,辩者不善”之说焉。
“中”“和”既是“道”的本来状态,其表现于对天地万物的关系,就是“道常无为”,“辅万物之自然而不敢为”,“依养万物而不为主”;又是从事于“道”的“圣人”的处世法则,即“圣人无常心,以百姓为心”,也就是圣人之心以百姓之心为转移。
故《河上公老子章句》曰:“除情去欲,守中和,是谓知道要之门户也。”
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GMT+8, 2024-9-23 10:36
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