中国哲学讲座(十四)

 

在死生问题上，庄子和老子的观点更有天壤之别。对于生命，老子是十分珍惜的，并因此很注重养生之道，并认为通过“积德”可以“长生久视”，当然其所谓“长生久视”，只是说延长寿命而已，他未尝认为“积德”可以长生不死，在这一点上，老子的观点与后世道教徒的“长生不死”的神仙观点是有本质区别的。庄子对于死生则是持一种极端消极的自然主义态度。

 

首先，庄子以相对主义的观点来解释人生。其曰：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”（《知北游》）以此来说明人生短促而虚幻。他还以“庄周梦蝶”的故事来说明人生的虚幻性：“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。”（《齐物论》）在这里，庄子以一种怀疑一切的态度，把现实事物怀疑为梦幻事物，同时又把梦幻事物怀疑为现实事物，藉以达到混淆现实与梦境之界限，抹煞其区别，进而否定人生真实性的目的。庄子还嘲笑那些以严肃认真的态度看待人生的人，不过是以梦为觉的蠢人，他在《齐物论》中这样写道：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。”在庄子看来，只有认识到人生原本是一场“大梦”的人，才是大彻大悟的所谓“大觉”者。

 

其次，庄子更以悲观主义的观点来解释人生。他说：“人之生也，与忧俱生”（《至乐》）。在庄子看来，世俗的人生乃是充满着痛苦的，其痛苦的根源就在于俗人在感官上有所欲求，故“若不得者，则大忧以惧”（同上）也。庄子还指出人生有“五苦”：“所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。”（同上）据此，贫者固然是五苦俱全了，而富者又何尝幸福呢！“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。”（同上）富者想多积财，以求更富，结果是苦身疾作，身不得安逸；又要省吃俭用，物欲也得不到满足，岂不还是处于痛苦之中！他因此嘲讽那些追求长生久视而养形存生的人：“寿者惛惛，久忧不死，何苦也！”（同上）在庄子看来，延长寿命，不过是延长受苦的时间而已，既然如此，又何必贪图长寿呢！

 

再次，庄子还把人的生命肉体看作“假于异物，托于同体”的一种假象，认为肉体实际上是由一个或若干物体变化拼凑而成的，生命结束后，它又要变为一个或若干其他事物。任何生命都是这样反复变化的，不知它从哪里来，也不知它往哪里去，因而一点也不值得珍惜。为此，庄子极欣赏那些“游方之外者”（如孟子反、子琴张之类）的人生态度，他们在其朋友子桑户死时，竟唱道：“嗟来桑户乎，嗟来桑户乎！而（尔）已反其真，而我犹为人猗！”这些“方外之士”把生命看作一种累赘，视死为返其真，庄子认为他们这种“以生为附赘县（悬）疣（音：尤），以死为决疒（音：换）溃痈（音：拥）”（《大宗师》）的生死观，才是真正通乎生死之道的。唯其如此，方能达到“死生无变于己”（《齐物论》），以“死生为昼夜”（《至乐》），“不知说（悦）生，不知恶死”（《大宗师》），而“入于不死不生”（同上）之地。

综上所述，庄子主张一定要把名利、知识、生命看透；看透了，就能“忘”了，就能“坐”得住了，而用不着为“存生”而烦恼，为“养形”而操劳了。

 

庄子所谓“坐忘”，其实质是在于使“心”既不受外界事物的牵累，也不受个人肉身的牵累，而真正达到“游乎尘垢之外”（《齐物论》）的绝对自在的境界。在庄子看来，其“心”臻于此等境界，才能实现“逍遥游”。

 

然而，单单“坐忘”，还不就是庄子所谓“逍遥游”的全部内容，而仅是“逍遥游”之超世的方面；此外，“逍遥游”也还有其顺世的一面。庄子指出：“唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。”（《外物》）所谓“游于世而不僻，顺人而不失己”，就反映了其顺世的思想。超世与顺世之统一，才是“逍遥游”，才合乎其所谓“道”。与老子之“道”相比，庄子之“道”的特点在于：它不仅“自本自根”，绝对独立，而且“与物无际”，不离乎物。

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