我思故我在，这句话出自笛卡尔1641年的《沉思录》，广为流传。还被改成各种各样的句子，比如我吃故我在，我在故我思。

我思故我在，这句话本来是什么意思呢，笛卡尔想说什么？

笛卡尔是怀疑派哲学家。我们坐在椅子上，吹着空调，玩着手机。这一切是真实的吗？我们看到手机，用手触摸到，还听到它发出的声音。所以我们知道这是一个手机。笛卡尔有不同的想法，他认为可能存在一个魔鬼，魔鬼欺骗了我们的感觉，使我们看到听到摸到这个手机，而事实上这手机是不存在的。笛卡尔的论证就像现在所说的虚拟现实，不过那个时代还不存在这个东东，所以他想到的是魔鬼。

如果魔鬼欺骗了我的感觉，我感觉到的一切都是假的，那还有没有东西是真实的呢？有！我一定是真实的。不管它怎样欺骗我，我必须存在，它才能欺骗呀，不然他欺骗什么？我看到的，我听到的，可能都是假的，但我在看在听在怀疑在思考，所以我必然存在。这个论证，概括为“我思故我在”。

      笛卡尔说的有没有道理呢？我们看到的一切是否都有可能不存在，只是魔鬼欺骗了我们，使得我们误以为它们存在？

      下面虚构了一场辩论。甲不同意笛卡尔的观点，而乙为笛卡尔辩护。

甲：魔鬼欺骗了我们？我在吃饭，桌子上有红烧肉，清蒸鲫鱼，如果这一切都是假的，我什么都没吃，我还能活得下去吗？

乙：是的，你的嘴巴可能是假的，胃是假的，身体都是假的。你不需要吃什么。只是魔鬼欺骗了，使得你以为在吃饭，需要能量维持你的身体。

甲：我闻到饭香，尝到饭菜的味道，这些不是饭菜真实的证据么？你想有什么证据，都可以得到。不信的话，你也可以尝尝。这还不够么，你还需要什么样的证据？

乙：但你怎么知道不存在这样一个魔鬼呢？魔鬼假设可能是正确的，你无法证明它不正确。

甲：相信魔鬼的存在是愚蠢的，没有证据我肯定不会相信。我无法证明魔鬼不存在，就像我无法证明如来佛不存在，无法证明玉皇大帝不存在。见到如来佛我还知道这是如来佛呢，我都不知道笛卡尔的魔鬼长什么样子。就算我见到了它，我也不知道。

你说某东西是假的，我们必须有办法检验它是真是假，否则没有意义。海市蜃楼，我们到跟前一看，发现大楼根本不存在，所以说我们的感觉被欺骗了。但你所说的根本不是这种情况，我们根本不可能发现它是假的。

乙：魔鬼的欺骗是完美的欺骗，无论怎样你都是无法发现的。

甲：真实和完美的欺骗根本是一回事，永远都无法区分。只是我们的叫法不同而已，你叫做完美的欺骗，而我叫做真实。