序跋集之12：《中国古代朴素哲学思想解析及其生态文明启示》导论

转摘自  钟茂初等：《中国古代朴素哲学思想解析及其生态文明启示》，光明日报出版社2023年版

流传两千数百年的《易经》，无疑是一部充满哲学思想的中华文化经典。《易经》的哲学思想方法，是典型的“格物致知”法。所格之“物”，是日常社会生活中常见的“事物”或“器物”，通过对某一具体“事物”所涉及的关键性进程，或某一“器物”使用中的关键性局部的考察和分析，得出具有同类结构的可类比事物的一般规律，以此作为社会生活中的行为指导。《易经》所阐述的哲理，对于现今社会人们的行为，依然有着许多可借鉴的价值。既然要认识和参鉴其哲理，那么，就必须读懂和理解《易经》文本的原义。 

一、为读懂和理解《易经》，需要厘清的若干问题

如何去读懂和理解文字如此简略的《易经》？首先要对《易经》相关的若干问题有一个基本判断和认知。以下是本书作者对于《易经》若干相关问题的基本认识，这也是决定本书论述思路和主要观点的逻辑起点。

（一）关于《易经》与《易传》的关系及取舍

《易经》，仅指六十四卦的卦名、卦象、卦辞和爻辞。而后世，把《易传》（包括《文言》、《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》等，亦称《十翼》，是后人对《周易》经文的注解和对筮占原理、功用等方面的论述），也作为《易经》的重要组成部分，即所谓广义上的《易经》（或称《周易》）。

本书作者认为，《易传》各篇，或许都可算作是对《易经》进行阐释的经典文献。但是，不可将这些典籍的内容混杂在一起用来阐释《易经》的本义。原因很简单，因为《易传》与《易经》之间、《易传》各篇之间并没有形成统一的逻辑体系和阐释体系，各篇所采用的逻辑论述体系各不相同。《易传》各篇，名义上是对《易经》的注解，实质上是以《易经》为底本，对自身思想的一种阐述方式，其间加入了特定的假设，这些假设并非来自《易经》本身，而是外生性地加入的。所以，《易传》各篇并不是《易经》的解读本，而只是与《易经》稍有关联的其他哲学著述。

在阐释《易经》的哲学思想过程中，只能采用一种逻辑概念体系。如果把阐释逻辑和方法完全不同的内容杂糅在一起，必然引致逻辑体系上的混乱，其得出的内容可想而知。显然，那种杂糅式的阐释方式不是可取的，其分析结论也很难让人信服。现实中，有关《易经》的著述，多数都存在把《易经》和《易传》各篇、把“象、理、数”穿杂在一起论述，表面上似乎能够起到相互参照、相互印证的作用，实质上很难解决逻辑杂乱的问题。两千多年来，《易经》之所以难以得到有完整逻辑体系的阐释，根本原因就在于把各种阐述体系混杂在一起，关系杂乱而缺乏一以贯之的阐述逻辑，阐释者有意无意地不断变换概念，在不同阐述体系之间毫无顾忌地跳跃。更有甚者，还外生地引入“木、火、土、金、水”五行来阐述各卦各爻的性质，其论述逻辑就更加地杂乱无章。

所以，本书作者认为，要读懂和理解《易经》的本义，只能依据《易经》的卦辞爻辞。引入《易传》，不仅无助于理解《易经》的本义，反而误把《易传》的思想认识当作是《易经》的本义思想。因此，读懂和理解《易经》的本义，不仅不应引入《易传》各篇的说法，更应把源自《易传》的各种说法，从《易经》认识中剔除出去。诸如，“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”（源自《象传》）、“大哉乾元”“柔在内而刚得中”（源自《彖传》）、“一阴一阳之谓道”“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”（源自《系辞传》）、“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”（源自《文言》），等等各种耳熟能详的说法，本质上与《易经》毫无关涉。

（二）关于“象数”与“义理”的问题及取舍

《易经》，论述的是六十四卦，核心内容是其卦象和卦辞爻辞。

所谓“象数”，就是指《易经》中由六爻构成的各卦，其阴爻（⚋）阳爻（⚊）各不相同组成的卦象，所表征的事物以及各爻之间的关系所表征的含义；所谓“义理”，就是指《易经》各卦卦辞爻辞的文义及其所阐述的道理，以现代学术语言来理解，就是指《易经》各卦卦辞爻辞的哲理思想。

关于卦象。《易经》六十四卦，是由更早期的八卦（☰、☱、☲、☳、☴、☵、☶、☷）两两迭加而得到的。合理推测：六十四卦象的出现，最初的用途，只是作为表达次序的一种方式。如同以天干地支合在一起得出一套总计60个计序符号的计序方式（即六十甲子纪年计序方式）。同样的道理，将八卦重合也可以得出一套共计64个计序符号的计序方式。简单地理解，六十四卦就是讨论64个问题的序号，而各卦中的六爻就是每个讨论问题中的6个次级问题。“卦象”中的各爻与“爻辞”的关系，类似于一篇论文的二级标题目次。即，一个卦，论述一个问题，“卦名”是其一级标题；“卦辞”是其内容摘要；各爻（初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻）是其二级标题的次序；“爻辞”则是二级标题下的论述内容，依次或为子问题的并列论述，或为子问题的递进论述。《易经》文本固有的内涵，仅此而已，不可能有更多的内涵！除此之外的一切，都是后来者外在地附加于其上的，与《易经》本身无关。

关于卦象所表征的意涵。六十四卦的构成，是有八卦两两迭加而得到的。既然上卦下卦已经作为计序符号体现了其含义，就不可能额外追加其他的含义。也就是说，“上卦下卦作为计序符号”是一种认识视角，“上卦下卦分别代表天、地、雷、风、水、火、山、泽”是另一种认识视角，但这两种视角的认识不可能同时适用。所以，不能将各不相同的“义理”“象数”阐述体系混杂在一起。再者，从汉字文化的角度来看，《易经》各卦的卦象，也不应当是各卦表征意义的来源。因为，汉字本身就是象形文字，如果另外又创造出一套象形符号，就没有多少实际意义，其表达的内含也不可能超过象形文字本身。所以，各卦的卦象，如果有意义的话，那么，必定是外生地附加了其他假设，而不可能是其卦象本身。

从《易经》文本内容来看，很显然，各卦的卦辞和爻辞，论述的只是义理，而没有对卦象作出任何相关的论述。至于后世所谓的“象数”，实质上是借用六十四卦的卦象，来论述另一套“理论”，与《易经》本身没有关联性。再者，《易经》的卦辞、爻辞，也不可能根据卦象“推演”出来，而是与卦象完全独立的知识阐述。

读懂和理解《易经》，不宜掺入有关“象数”的内容。对于这一认知，可以作一简单的逻辑论证。稍有现代数学知识的人，都可以理解以下问题。表征各卦卦象的阴爻（⚋）、阳爻（⚊），完全可以用二进制的“0”、“1”替代。若进行替代，那么，每卦的卦象就是一个六位的二进制数字（例如，101010，011001，……），面对这样一个个二进制的数字，能够对其“卦象”作出“象数”之理的阐释吗？答案显然是“不可能”！如果，要对一个二进制数字，作出有其内涵的阐释，必然需要增加其他假设。但是，《易经》文本本身并没有给出任何假设。也就是说，几千年来，众多的《易经》象数派的阐释者，之所以作出诸多貌似有依据的阐释，实质上都加上了构造自己话语体系的若干假设，这些假设，既不是《易经》文本既有的，也不是众多易家的公共知识。所以，以卦象来阐释“象数”之理是缺乏逻辑基础的。

（三）关于“易”与各卦卦名的含义问题

关于“易”的名称及其含义。《易经》之“易”，通常解读为“变易、简易、不易”。显然这不是成文初期的思想认识，而是后人根据自身的理解归纳而追加的。“易”字，《汉字源流字典》释为，甲骨文的本义是“赐予”。因此，《易经》的“易”字，本书作者认为，可以理解为“上天示下”的意思。按现代的语言来理解，大致相当于可以认知的一般事物运行的“规律”。其实，《易经》，创作初期多半没有题名，“易”应当是后人所取，所谓“简易、变易、不易”的说法，与其说是解读，不如说是解读者的自定义（如，《系辞传》将易理概括为“穷则变，变则通，通则久”，这一概括，并非源自《易经》，而是《系辞传》作者自己附加的假设，再用这个假设去论述“易”的含义，其实就是循环论证）。本书作者认为，对“易”字的含义，没有必要去深究，即使深究也无助于深刻认识《易经》的内涵。合理推测，成文初期并没有专门的命名。“易”的名称，应出现在春秋时期，或者说，此前或有此名，但不是普遍使用的通用名称。

关于六十四卦的卦名。本书作者合理推测，《易经》成书初期，各卦并无卦名。从汉字文字角度来看，每一个卦的卦象，其实就是一个广义的“文字”，之所以要创造出这些新的“文字”，就是因为既有的文字难以表达其所要表达的完整含义。所以，从逻辑上来看，各卦的卦象，本身就是卦名。如，“乾”“坤”等卦名，显然是后人为了便于指称而加诸其上的。从逻辑上来看，不可能也不应当另外给予一个命名。这就如同，刚刚给出一个概念，另外又给出一个具有同等含义的概念，从逻辑角度来看，完全是多余的，并且徒增混乱。例如，乾卦，有了“乾”的命名之后，后世的整理者，就不得不赋予普通汉字“乾”以特殊的含义，如，代表“刚健”、代表“天”、代表“自强不息”，在《象传》中写出“天行健，君子以自强不息”之类的词句。其实，如果原原本本地从卦辞和爻辞来归纳总结的话，“乾”卦的内容，完全与上述内涵无关，只通过阐述龙的不同活动形式来阐述相关事物的类比状态特性。

关于各卦卦名的含义。本书作者分析认为，《易经》各卦的卦名，本身未必有特定的含义。六十四卦各卦的卦名来源不一。第一种是，来源于卦辞的首字或首二字。如，否卦、大同卦、履卦、噬嗑卦、大过卦、坎卦、姤卦、艮卦；第二种是，来源于卦辞中出现的第一个实词，或多次论及的实词。之所以有的卦名是一个字，有的卦名是两个字，则是因为有的卦辞的首字不适合用于指称卦象，如“大”、“家”、“既”、“已”等，否则无法体现各卦的区别，由此原因，此类卦只能以卦辞中出现的第一个实词来指称，其后才逐步成为该卦的卦名。如，蒙卦、需卦、讼卦、师卦、比卦、谦卦、豫卦、随卦、蛊卦、临卦、观卦、贲卦、剥卦、复卦、颐卦、离卦、咸卦、恒卦、遯卦、晋卦、明夷卦、家人卦、睽卦、蹇卦、解卦、损卦、益卦、夬卦、萃卦、升卦、困卦、井卦、革卦、鼎卦、震卦、渐卦、归妹卦、丰卦、旅卦、巽卦、兑卦、涣卦、节卦；第三种是，来源于后人对于卦辞和爻辞所描述的事物及其引申表达的意涵。后人根据自己的认识命名，是以相应卦辞和爻辞之外的字词来命名的。如，乾卦、坤卦、大畜卦、中孚卦、既济卦；第四种是，来源于某句爻辞的简省，如，《大有》卦的卦名，来源于“大车以载，有攸往”之爻辞。再如，《大过》卦的卦名来源于“过涉灭顶”之爻辞。对于此类卦卦名含义的阐释，不宜直接从卦名的字面上去解读，而应主要依据该卦卦辞爻辞来阐释。

基于上述认识，可以得出：《易经》六十四卦的卦名，本身未必有特定的含义。各卦论述的核心内容，与卦名的本字，没有直接关联。所以，在释译《易经》各卦的含义时，不应事先根据卦名确定该卦的基本内容，而后在这一固化认识下去阐释卦辞及爻辞的含义，而只能根据卦辞及爻辞来归纳该卦的内容及其含义。也就是说，在释译《易经》各卦卦辞爻辞时，不宜从解析卦名的含义着手，更不能把卦名本字的含义当作是该卦阐述的核心内涵。应秉持这样的认知：部分卦的核心内涵，可能与卦名本字建立语言文字上的某种联系；而部分卦的核心内涵，与卦名本字未必有语言文字上的必然联系。

值得一提的是，为数不少的汉语字词释义，由于《易经》的广泛传播使用，使得其释义有所增益。最典型的是“乾”“坤”等汉字，“乾”“坤”本身的文字释义，并没有指称天地、阳阴、男女等释义，但其成为卦名之后，而使得其文字释义增加了新内容。鉴于这一文字现象，在释译《易经》的过程中，须谨防《易经》用字用词释义上的循环论证。即，某字某词语的含义原本就源自《易经》，现在又又反过来用其释义去解释卦辞爻辞，必然引致一种循环论证。例如，“鼎”字有“鼎革”之义，实际上源自《鼎》卦，因此，不能反过来用“鼎革”去论证《鼎》卦的含义。再如，“九五之尊”，原本是来自于《乾》卦的九五爻辞，由“飞龙在天”爻辞而引申出“至尊”地位的含义，如果又反过来用“君主”“至尊”等来阐释各卦之中的九五爻辞的话，也必然形成循环论证。所以，在释译《易经》过程中，对于源自于《易经》的汉语字、词的释义或引申义，要特别谨慎使用，这些字词的释义不能反过来用作阐释《易经》相关卦辞爻辞的依据。

（四）关于各卦卦辞爻辞的论述主题及其一致性

本书作者认为，《易经》的每一卦，其所论述的内容必须是关于同一问题的，这应当是认定《易经》是否具有逻辑性、是否具有哲学价值的必要条件。如果，《易经》同一卦中的卦辞爻辞，随意地论述互不关联的多个问题，那么，《易经》也就不足以被看作是一部有哲学价值的经典。因此，同一卦内，卦辞爻辞都是针对同一问题展开的讨论。卦辞是对该问题的综述性论述，各爻辞之间有一定关联性（针对同一问题展开，或为并列关系，或为递进关系，或为包含关系），相互之间的论述有一定的衔接性、论述内容不跳跃，相互之间的论述不存在相互矛盾的内容。

要读懂和理解《易经》各卦的含义，首先就要明确各卦集中讨论的是什么问题。如何判定这一问题呢？只能通过卦辞爻辞的逻辑联系去归纳总结。本书作者总结得出：《易经》各卦卦辞、爻辞，多为“三段论述”方式，即，一是讨论的某一事物或某一事物的典型事例，二是日常社会生活中可与之比拟的某一事物，三是该类事物在不同情形下的发展态势。最具典型性的是“渐卦”的卦辞、爻辞，各为三句话，分别为关于“鸿渐”的、关于夫妇的、关于吉凶的论述，个别爻辞省略了其中某一项或两项，但不难理解各爻辞均为“三段论述”的意涵。观察分析各卦卦辞爻辞，可以合理推论，多数卦的卦辞爻辞，都是类似的“三段论述”方式，只不过有些卦的卦辞爻辞省略过多，但依然能够看出其“三段论述”的迹象。由此，我们在理解各卦卦辞爻辞的过程中，适当“添补上”其省略部分，就能够更好地理解其前后文的关联性，也就能更好地理解其所要表达的意涵。特别是对于一些语言文字上有些突兀的爻辞，适当地还原其“三段论”，就能够很好地理解其文字所表达的意涵。

本书作者认为，要读懂《易经》，要重视阐释过程中的逻辑真实，而不要过度强调其“历史真实”。由于古代文字记述极其简略（“省字简写”等），省略了许多重要词语（这些词语或许对于时人来说，是很容易意会的共同认知）。现今，要去恢复这些省略语词，几乎没有可能性。因此，只能以“逻辑真实”去替代“历史真实”。例如，“蛊”卦主要论述的是“父之蛊”相关问题，但是“父之蛊”在当时所指哪一类的事物，已经无从考证，但以“父辈日渐衰微的家业”一语作为代入语，从全卦爻辞的叙述逻辑来看，逻辑是通顺的，因此可认为将“父之蛊”阐释为“父辈日渐衰微的家业”是逻辑真实，但无法认定其为历史真实。

（五）关于对《易经》占断语词的认识

《易经》各卦卦辞爻辞中，有大量的占断语词，如，“吉”“凶”“吝”“无咎”“有悔”“悔亡”等等。本书作者认为，《易经》的“占断”，并不是针对某一事物的主观评断。《易经》有关“占断”，一般的论述方式是：面对某一类问题时，如果采取某种应对方式，将会引致什么样的结果。例如，“无妄”卦之中的“不耕获，不菑畲，则利用攸往”，其含义是：面对意外利益，既不追求短期收获，也不追求超前利益，遵循这些原则就有利于事物发展顺利。如同，不耕种应当休耕的田地，不耕种刚刚开垦尚未成熟的田地。

另一方面，多个断语同时出现时，以现代学术思想来认识，或可区分为：短期静态、发展动态、远期目标预期；或可区分为：当下运行状态、长期发展进程；或可区分为：常规路径、建议采用的手段、反向行为的警示；或可区分为：主观上的担忧、客观风险、条件风险；或可区分为：一般条件、必要条件、充要条件。

再一方面，《易经》论述中使用的词语，多数为中性词，不包含价值判断。例如，《易经》中“君子”“小人”“中孚”“谦谦君子”等词语，应当是不包含价值评判的中性词语，所以，要读懂和理解《易经》的哲理思想，就必须把这些千百年来已被贴上“价值”标签的词语，回归它原本的中性语义。

（六）关于读懂《易经》的几个语文逻辑问题

其一，从《易经》整篇来看，整体上应保持其一致性。即，所使用的同一概念，其内涵前后文应当保持一致；表达方式，前后文应保持一致；相关联的概念、表述，不存在相互矛盾。特别是，各卦都使用的“占断用语”，其含义在各卦之中应大致相同，不能出现较大的反差。如，“无咎”这一用语，在各卦中的含义大体上都应当理解为“某一行为不会带来与本义相悖、适得其反的影响或后果”，可因应各卦讨论问题的不同情境略作变化。另外，对于不同卦所使用的同一语句，应作出大体能够融通的理解。如，《坤卦·六三》有“或从王事，无成”之语句，《讼卦·六三》亦有“或从王事，无成”之语句，那么，对于这两个不同卦中的爻辞，就应当综合起来理解，以得出一个能够“通用”的阐释；再如。《同人·九五》有“同人先号啕而后笑”，而《旅·上九》则有“旅人先笑后号啕”，也应当综合起来理解，以得出一个能够“相通”的阐释。

其二，卦辞、爻辞的字词，要尽可能使用《说文解字》的释义。因为，《说文解字》的作者，考察的是汉字的发展历史过程、汉字的类别结构、字与字之间的含义差别，其所作出的释义，多数情况下，更能够反映《易经》用字的本义，客观性较强。与之相对，两千多年来，众多《易经》释译者，对其用字的释义往往是选其所需，主观性较强。

许多字词，有多重含义，有其字的本义，也有其引申义，也有其作为“通用字”的含义。如，“命”，既可以释为“命运”，也可以释为“制令、号令”。在《易经》的阐释过程中，最终选定哪一含义作为某一卦辞爻辞的释义，只能通过上下文的逻辑关系来确定。如果，选定一个字词的某一含义，使得该爻辞语义与上下文逻辑关系顺畅、语义清晰，那么，该释义的选择就有其逻辑合理性；反之，如果，选定某一含义，该爻辞语义与上下文毫无关联，则意味着该字词所选释义是不恰当的，缺乏其逻辑合理性。

其三，对于卦辞、爻辞的简省内容，应合理“补上”以利于理解。如，每一卦，共有1条卦辞和6条爻辞。如果其中4~5条卦辞爻辞所论述内容较为明确且一致的话，那么，就可以合理去推测其他2~3条过度简略卦辞爻辞的含义指向；又如，如果其中4~5条卦辞爻辞的表述句式较为一致的话，那么，就可按照同一句式去合理推测其他2~3条过度简略卦辞爻辞所省略的内容；再者，如果，全文所使用的相同词语，对其内涵作出基本一致的阐释，那么，对于那些难以理解的卦辞爻辞，就可通过已经明确其内涵的若干词语，倒推出其意涵指向。也可以推测出，其卦辞爻辞中省略的关键性转折词语。例如，不少难以理解的卦辞爻辞，如果合理地补上“否则”“以避免”等词语后，其论述逻辑就变得清晰，其论述语句也变得通顺。

其四，对于一些实词的理解，宜采用其喻意，而不必过于拘泥于词语字面含义。如，噬嗑卦之中的“灭趾”“灭鼻”“灭耳”，应理解为其引申的喻意“使之戒惧难行”“使之祖德受损（辱及先人）而戒惧”“使之后人受其影响而戒惧”，这样才能更确切地理解其所表达的哲理思想。再如，睽卦之中“见舆曳其牛，掣其人天且劓”，该句可理解为“遭遇到所乘车拉车的牛被障碍物被牵绊住，无法行走，驱车的人也因此摔伤”，而不宜理解为“驱车人是一个受过劓刑刑罚的犯人”。《易经》全文中有诸多这样的例子，应当引起释读者的注意。

二、本书对《易经》新认识的若干例举

本书基于上述有关《易经》的基本认知准则，力图得出若干“《易经》新识”。本书，其相较于诸多注家，有哪些新认识？兹将本书的若干新识例举如下。

1.“飞龙在天，利见大人”的含义是：事物发展到自由自在的态势，即意味着事物进入完全成熟的发展形态。犹如，飞龙在天空自在遨游的状态。

2.“群龙无首”的含义是：事物发展的各个进程，所呈现的各种发展状态，是同等地位的，任何一个发展进程都不比其他进程更为重要。

3.“君子几不如舍”的含义是：从整体利益和长远利益来考虑的话，与其执着于某一方式勉强追求，还不如顺其自然地放弃。

4.“利涉大川”的含义是：某一行为有利于克服较大的困难，过渡到一个更高的发展阶段。

5.“小畜”的含义是：事物发展进程中，风险未明时，宜稍待变化，以作出合理应对行为。

6.“否”的含义是：事物发展过程中，应认真对待与期望目标事物相随相伴的对立事物。

7.“小人吉，大人否”的含义是：从短期来看解决了表面问题，而从长期来看则没有解决根本问题。

8.“谦谦君子，用涉大川”，合理断句应为“谦谦，君子用涉大川”，含义是：事物发展过程中，相关行为者为了公共利益，应各自约束自身行为，这样才有利于实施公共大事。

9.“蛊”的含义是：事物发展到一定阶段，易呈现中衰状态，须由接任者担当起振兴之责。

10.“何校，灭耳，凶”的含义是：对于某些严重罪行的惩戒，使之带上颈枷而流放远方，必将对其家族后代产生长远影响。这种惩戒方式，对于社会有较大负面影响，应限于适用较重的罪行。

11.“中行独复”的含义是：原本从众而行，对照内心本真目标，独自醒悟而返归，即使他众依然固往。

12.“无妄”的含义是：追求一定目标时，不可怀有获得预期以外利益的企图，亦即，不怀获得意外利益之“妄念”。

13.“大畜”的含义是：事物发展到较大规模时，既要充分发挥大规模的功效，又要防范大规模可能带来的大风险。

14.“大过”的含义是：事物发展过程中，应认识到潜在的重大风险，以便及时有效地应对之。

15.“坎有险，求小得”的含义是：如果陷入坎中有坎的多重困境，不要指望一步脱险，而应谋求渐进脱险。

16.“憧憧往来，朋从尔思”的含义是：作出统一决策之前，各部门倾向不定；统一决策之后，各部门则一致同心。

17.“恒”的含义是：为稳定趋向达成某一目标，应形成并遵循其内在的路径，而不人为地施加影响。

18.“大壮”的含义是：应构建对意外风险可起有效阻挡作用的设施或机制。

19.“初登于天，后入于地”的含义是：不合理地认识和应对“隐患”的话，将遭遇迅即转安为危的险境。犹如“日落”之景象，太阳刚刚还在天空之上，不知不觉就隐落没于地下。

20.“富家，大吉”的含义是：内部各个方面，如果能够完备，就能够应对各种意外，而不会发生大的困难。

21.“睽”的含义是：事物发展过程中，对于追求目标，既要有准确可识的目标，又要不断调整方向，以使手段与达成目标相一致。

22.“井”的含义是：事物发展过程中，应当善用那些历久弥新、与自然几乎融为一体的设施和制度。如同，水井之类的设施，由于最好地顺应了自然条件和自然规律，具有长期的功效作用，经过千百年，已经成为了自然系统的一部分。

23.“君子豹变，小人革面”的含义是：涉及顶层结构的全面性变革，涉及到个体习性的变革，其变革成效，具有更大的不确定性风险。所以，要进行这些方面的变革，则需要更为稳妥可预期的举措和步骤。

24.“巽”的含义是：事物发展过程中，应及时听取多方面的建议主张、权衡利弊得失，以决断进一步的发展之路。

25.“中孚，豚鱼”的含义是：在与之交往的群体中获得信用，其根本是自身内心真诚，而不是一次性的利益输送。如同，豚、鱼等祭祀物，虽然简单，只要内心真诚，仍然会被神灵接纳而赐福。

26.“小过”的含义是：寻求退而求其次的解决路径，是事物发展过程中正常作为，尽管不是最好的解决路径，同样有利于事物顺利发展。

27.“既济”的含义是：事物发展即将达成目标之时，应适当调整节奏，以使目标恰到好处地达成。

28.“未济”的含义是：事物将要发展到最终阶段，需要通过制动方式使发展速度减缓下来。制动不得当的话，将导致难以准确达成目标，或是未及，或是过当。                                  

引文格式：钟茂初. 中国古代朴素哲学思想解析及其生态文明启示[M].北京：光明日报出版社,2023.