进入21世纪，果真有人把先前各种宗教和哲学思想与现代科技相联系，写了系列的《与神对话》。作者是美国现代作家尼尔·唐纳德·沃尔什（Neale Donald Walsch）。

这本书确实很奇特。

尼尔曾经是中产阶级，人生中途遇难，财产尽失，家庭崩溃，流落街头。以前我常去美国旧金山开会，有三个深刻印象。第一个就是去渔人码头吃大海蟹，硕大的一只足够一顿饭，甚是过瘾。第二个就是整个城市多少年都没有变化，好像冻龄了一般，虽然是现代化城市，配合着老式的有轨电车，多了一些中年城市的味道。第三个印象就是在某些街区的流浪汉，躺在街边，三三两两，或者结队晒太阳。很难想象在发达的美国还会有这么多人流落街头，对于中国人来说简直是不可想象，匪夷所思。所以，我完全可以想象这样一位有才华的人居然也有过这种经历，这几乎会把人生打入低谷。

尼尔在这种低谷中，发出震耳欲聋的天问，为什么人生会这样？

于是，“神”在他脑海中出现，回答了他各种人生问题，非常像导师引领研究生在思考。这个神是他内心的独白，非常乐观。神奇的是，尼尔的人生再次重回巅峰。这套书成为了世界级别的畅销书，尼尔的思想被很多人追随。

我们首先来讨论下，《与神对话》中的思想体系为什么自洽，尼尔的逻辑出发点在哪里？

自古以来，换句话说，自人类思考人生意义起，挥之不去的一个思维墙就是终极意义。这个人生意义模型和宇宙模型完全耦合，以至于人生意义的思考起点就是宇宙模型。宇宙无边无际，与人生一样是开放的，但是确是自洽的。它就存在那里，自己就是本身，过程就是本身。但是，人类肯定不满足这样的说法，非要寻找曙光的尽头，结果陷入了思维的循环而不能自拔。

最大的逻辑循环就是天外有天，意义需要其他意义来依托，而这个依托还需要更上一层的意义支持。找不到这个终极意义BOSS，游戏无法结束。于是，毫不例外地，人类文明社会无疑都把这个终极BOSS人为地厘定，称之为“神”或者“上帝”等等，并以此构建了几千年的哲学和神学思维体系。

只要是解决不了的哲学思维难题，统统丢给神来解决。

这种思维方式，就是给逻辑找终点依托，属于一种“偷懒”的思维。只要神存在，人身的意义就好解释。其逻辑如下：神创造了人类，给了人类自己选择生活模式的自由。所以，人类的意义，以及个人奋斗和人生体验的目的就是要重塑自己的神性，回归初始本就有的伟大，也就是找回自己的原型。

这个逻辑其实就是内设逻辑，设定好开始，就像跑步，绕着操场跑一圈，在冲向前方的时候，逐渐看清楚起点。基于这种逻辑，人生就成了循环，人类文明就是不停地重复这个循环。所以，一切基于神的逻辑，都能够给与普通大众一个意义起点，也就是要追寻的终点。如果这个过程无限长，其意义就体现在过程。

我并不会完全否定别人的观点，因为这个世界思维体系中，还存在着第二个无法解决的逻辑难题—“二元对称性”。比如神学与科学、理性与感性、世界与人等等。

在二元体系中存在相对性和对称性原理。比如，太阳和地球的关系。从地球围绕着太阳转，体现出来的就是太阳围绕着地球转。如果人类不跳出地球，天空没有额外的星体进行对比，人类永远无法得出到底是谁绕着谁转动，二者在表现形式上是等价的。在商业中，纳什提出了均衡理论也是这种原则的体现。客户是存钱还是去挤兑，在均衡理论中是等价的，都是合理的。

基于这个原理，在一篇小说中，作者提出了另外一种衡量价值的方法，商家不是收钱，而不是把等量的钱付给买方。于是，就会出现越穷的人家里堆积的钱越多，而富人则没有这样的压力，一身轻。

在逻辑体系，也会出现这种逻辑互换，而有自洽的例子。比如，人类的思维和世界存在的关系。传统哲学认为人类的思维是对世界的反应，也就是人的思维围绕着世界展开。可是如果我们换个角度，认为世界围绕人心来展开，这也自洽，也能自圆其说，反而成为新的哲学体系。

以上几个例子这就是这种二元论的魅力所在，可以开阔我们看待事情的事业，对某些人来说，简直会有惊艳的感觉，因为其说法会完全颠覆其已有的逻辑认知。

在《与神对话》中，尼尔全盘采用了这种二元对调思路，我们会发现他的整体逻辑是自洽的，这毫不奇怪。但是这需要我们要颠倒对世界的所有传统认知。我们举一些例子来加以说明。

比如，世界是基于“爱”还是基于“怕”？

人际关系基于付出还是获得？

尼尔认为人类传统社会的逻辑是基于“怕”而构建。因为怕，所以才要建立强关系结构，形成国家和家庭等单位，来保护这个结构内部的利益。而基于爱的社会，根本就不要法律、国家等强制措施，甚至连基本的道德都不需要。

在人际关系中，尼尔认为我们更应该注重个人感受，而不是对方的感受。如果大家都这么做，人际关系就会变得更健康，更简单，更好处理。

我先就上面两个问题阐述我自己的观点。

把人类文明结构产生的逻辑基础归结为“爱”和“怕”，这极端地简化了人类文明的演化过程。把爱和怕归结为上帝的初始设定，忽略了人类在与自然和环境的斗争中逐渐取得的平衡。如果我们去观察自然的真实过程，物种之间，物种与环境之间并不存在着爱与怕，而是和谐。我们会观察到狮子吃饱后，就不会再杀戮更多的小动物。这并不是爱，也不是怕，而是与自然的和谐—够用即可。在传统的原始部落，采取的也是这种模式。原始部落不会一次性地把领地的动物杀光，而是与自然环境和谐发展。

爱与怕这两种情绪都是对自然的正常反应。二者同时存在，相互协调，才是更完整的思维模式和正常的逻辑。基于任何一种单一的情绪来构建社会，人类文明不可能产生。

在21世纪，我们用挑剔的眼光来看待古人的选择，责备他们选择了用“怕”的思维构建文明体系，其实是对古人和为人类文明奋斗的一代一代人的不公平。

而在人际关系上，只注重自己的感受是否可行？

在原子核内部存在着巨大的能量，这种能量就存在于各种粒子之间的结合能中，也就是粒子之间的关系中。这说明，关系其实就是能量的一种存储形式，构建关系一定耗费能量。人与人之间的关系也是一种关系，必定会耗费能量。于是，我们经常会感觉到，关系越亲密，越耗能，最终会感觉1+1<2，反而不如没有建立亲密关系之初来的轻松，至少是1+1=2。

尼尔的思维就是，尽量减少关系之中的能量耗费，达到1+1>2的效果。但是他采取的方式并不完全正确，因为忽视对方感受的关系，最终也就是1+1=2，和完全独立的两个人的模式没什么区别，这根本连关系都算不上。不加入能量，凭空让1+1>2，是一种理想的自嗨。

那么人类为什么还要去建立亲密关系，到底该怎么相处？

亲密关系中，永远都不是两个人的事情，那必定会引起关系带来的内耗。世上没有免费的午餐，我们必然要从外部获取其他能量，或者在这种关系中，通过反馈模式，带来新的能量增长点，从而弥补关系的能量损耗。这就像人类种植庄稼，种地耗费体力，但是秋收时，获得的粮食足以弥补其体力的损失，同时还有额外的积累，存储给未来。如果我们把种子（关系的种子）撒如土地，听之任之，自己确实是自由了，但是，庄稼大概率长不好，也就是这段关系并没有获得最大的反馈。

任何关系都是复杂体系，对于复杂体系，我们无法借用简单方法来处理，而必须是用一种非线性的动态平衡来理解和协调。这就是我经常提及的骑自行车理论，单一模式永远不行。

构建关系，确实需要思考，从这种关系中的增量是什么。如果是一味地消耗，这种关系不可持久，也不符合自然原理。

现代社会，十字路口的朋友会越来越多。这是两个原因造成的。第一个原因是社会节奏的加快。当朋友们分离后，很快就会在新环境中构建新关系，投入新能量，自然分配各旧友的能量就会偏少，造成能量重新分配，也就自然地影响到新旧朋友之间的关系。第二个原因就是现代社会的个人情感出口类型增加了，有更多新鲜事物等待去探索，这影响了构建亲密朋友关系的能量分配。这种现象在现代社会广泛存在，影响了现代社会的人际关系。

与之对应，在古代社会，或者发展缓慢的社会，人与人的关系保持得会更长久。比如在上世纪80年代，朋友间的信件往来，更能保持长久地保持友谊。而现代的微信，并不利于朋友间建立亲密关系，因为会投入更多的能量，性价比会降低。

我们设想一下，如果我们都从付出和爱的角度出发，去对待世界和身边处于各种关系的人如何？

根据二元互换原则，如果大家都这么做，确实也成立，因为能量依旧守恒。你的能量付出被对方的能量付出所平衡，但是，这最大可能还是达到1+1=2。而且，爱不能凭空就产生，没有任何能量依托的爱，是没有价值的爱，就像货币一样，凭空印出来的货币不值钱，相对应的爱也是廉价的爱。这种廉价的爱是空泛的爱，如果一个社会都是由这种空泛的爱组成，这个社会估计也就没有了发展的动力。

如果爱不能凭空产生，人类也就无法完全凭据爱来构建社会。尼尔塑造的完美的未来社会是《三体》中的三体人世界。思维全部透明，思维全部连接，物质完全共享。这种状态类似于麻醉剂的效果，整体会处在一种麻醉状态。当思维完全平衡，就是墨汁滴入水中最后搅匀的情形，达到了熵增的最高境界。

基于这种二元互换原则，尼尔对人生处世和执行方案提出了新思路，也让常人觉得脑洞大开。比如，正常思维，我们做一件事情，获得快乐。而对调过来就是，我们因为快乐才去做。以此类推，我们因为爱才去建立爱的关系。其核心就是原因和结果对调。

这类问题的核心还是初始条件如何获的问题。我如何能凭空建立快乐，才能快乐地去做某事？我们日常真正的经验是，这是一个循环的过程，鸡生蛋，蛋生鸡。解决方案是，无论是从鸡还是蛋出发，在正常的平衡体系中，一定会发生局部不平衡的现象，也就是出现一个微小的波动，也就是起点。我们会借助这个起点，通过后期的推动，让鸡和蛋的关系达到成熟的境界。这在“做事-快乐”这种关系也适用。无论是做事获得了一点快乐，还是因为突然有点喜欢，而去做某事，我们会随机地遇到这种起点，真正重要的是随后的推动。其核心观点是，管他是哪种起点，我们都能达到做事与快乐的统一。不统一的关系，也无法促成这种和谐关系的建立。

从某种程度上看，尼尔的思路和尼采类似，通过否定人类社会之前的思维模式，来构建出新的逻辑框架。尼采认为“上帝死了”，尼尔认为“怕的世界需要改换”。尼采认为，世界无意义。尼尔认为，现在的世界很低级。而未来的社会则是“超人”或者“类三体人”的存在。

公平地说，我个人并不喜欢这种简单的推论。我们只是站在人的角度，而不是生命的角度来看待问题。因为人并不能代表世界，而只是世界的一部分。人并不是生命的整体，而只是其中的一部分。因而从人的角度出发来定自己的意义，就等于抛弃了其整体环境，而自己独断的结论，自然就无法得出真相。

基于神的初始模型，人的意义就是去找回自己的最初记忆和最初神给定义的身份。

基于人的初始模型，人的意义就是为自己的文明增砖添瓦，让自己在人类文明中至少产生一朵浪花。活出自己，不浪费自然给与的一点能力，不留遗憾。

而基于自然的初始模型，人的意义就是做好传承的准备，为下一代高级生物做好基础，而下一阶段的文明未必是人的文明。自然界几十亿年以来，整个自然其实就是这么运转的。挖出来的远古化石记录着一代代生命的努力。没有这些远古的形态，就没有人类的今天。

人类并不是终点，只是生命过程的一段。

对于个人，面对红尘，复杂的红尘，需要保持的是需求平衡。没有需求就没有动力，过渡需求就会选入需求陷阱。人生满满，只取自己那一杯。并不追求无欲无求，而是适可而止。

人生永远都像是在骑自行车，适度，优雅，自然，豁达。遇到旧友，还是那句“朋友，你好。”

感谢一起感受这红尘。足矣。