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读《论语》作君子之七:为政。

已有 2952 次阅读 2012-2-20 18:00 |个人分类:国学|系统分类:人文社科| 孔子, 论语, 小人, 君子, 为政

为政:

《论语》不但包含很多为人和治学的道理,同时还体现了孔子推行仁政的思想。宋朝宰相赵普的“半部论语治天下”的故事就充分体现了《论语》为政思想的对古人的影响。

诚信是为政的根本。子夏同学曾经说过:“君子信而后劳其民;未信,则以为厉己也,信而后谏;未信,则以为谤己也。”[19:10]。意思是如果得不到百姓的信任而征召劳役,他们就会认为为官者太严厉。为官者如果不信任自己的下属和百姓,他们的建议则容易被当作是对自己的诽谤。如此看来,相互信任是官民互相沟通的基础。现在政府对某些突发事件那么紧张,正是由于官民缺乏信任造成的。老百姓不相信政府,所以容易用极端方式表达意见。

如何建立百姓和官员之间的信任呢?孔子主张施行仁政。具体点说就是要:"尊五美,屏四恶,斯可以从政矣"[5:16](没想到口号的数字化从从春秋时期就开始了)。

所谓“五美”就是:"君子惠而不费;劳而不怨;欲而不贪;泰而不骄;威而不猛。"用现在的话来说就是:顺应老百姓的利益需求而为政,行政成本最低,这就是惠而不费;只有当老百姓有空闲和有剩余的劳动力的时候才征召劳役,老百姓心甘情愿地纳税服役,而不要强征暴役,此乃劳而不怨;君子施仁政而满足了自己求仁之心,而不再贪恋其它东西的,就是欲而不贪?君子对人,无论财富多少和势力大小都泰然待之而不怠慢,这就是泰而不骄;君子衣冠整齐,目不邪视而而态度庄重,使人见了就让人生敬畏之心,这就是威而不猛。五美中的前两美同“其养民也惠,其使民也义”[5:16]是一脉相承的。

什么是四恶呢?:"不教而杀谓之虐;不戒视成谓之暴;慢令致期谓之贼;犹之与人也,出纳之吝,谓之有司。"[20:2]。就是说:对罪犯和囚徒不努力改造教化而是大开杀戒就叫做“虐”;不进行岗位培训和给予适当管理便要求成功叫做“暴”;管理上造成延误而突然限期下属完成叫做“贼”,同样是给人财物,却出手吝啬,叫做“小气”。这五美四恶可以说是孔子推行仁政的最完整的总结。不仅仅是为官,在我们的日常企业管理和日常生活中也是值得推广的。

在现代社会,社会分工越来越细。每个人都有自己的职责。子思同学就提醒我们:“君子思不出其位”[14:26]。也就是说君子考虑问题不应该超出自己的职位范围。这当然也是从孔子那里学来的。子曰:不在其位,不谋其政[14:26]。他们的这种主张有积极的一面,那就是说每个人各司其职,不要越俎代庖。但也有消极的一面,那就是事不关己,高高挂起。这和我们法制社会里所需要的相互监督和制约的思想是不相宜的。

政治有清明的时候也有混乱的时候。政治混乱的时候如何做官呢?孔子举出两个例子:一个是叫史鱼的,无论政治是清明还是混乱,他的行为都象箭一样直率,孔子认为他很正直(“直哉史鱼!邦有道,如矢;邦无道,如矢[15:7])。另外一个是叫蘧伯玉的,他在政治清明的时候出来做官,而在政治混黯的时候就把自己的主张隐藏起来而辞退官职(君子哉蘧伯玉!邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”[15:7])。孔子认为史鱼正直而蘧伯玉才是真君子。难道正直的还不一定是君子?我们现在对他的这些观点是应该有所取舍的。

在政治混乱时是否应该做官这个问题上,子路同学则有不同的看法。他认为,国家无道时不做官而归隐是不义之举。因为臣下为君主效劳是天经地义的,因政治无道而逃避就是违背伦理的。(“不仕无义。长幼之节,不可废也;君臣之义,如之何其废之?欲洁其身,而乱大伦。君子之仕也,行其义也” [18:7])。我们现在也不必为某个君主效劳。我们效劳的是一个属于我们自己的团队,社区,国家和天下。团队,社区,国家以及天下之兴亡,匹夫有责。所以在这件事情上我们应当效法子路而不是孔子。


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1 刘波

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