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道德经第五十九----六十七章
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第五十九章
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
治国事民，以安抚为主，少折腾为妙。只有这样，统领国家的人才能算是先得天道。先得天道，表现在注重积累大德之为上，也只有如此，积累了大德，则可以做到“无不克”，没有什么不能成功的。这样的人，你不晓得他有多深多厚，也只有这样的人，才可以拥有一个国家。因为此人坐乎于道，道为天下之母，则这个国家也便因为国君拥道，从而这个国家也便有了自己的母亲-------“道”来守护，从而也可以长久了。因此，根也就扎深了，国也就稳固了。这是长生久视，颠扑不破的真理。
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理一个大国，应当象烹饪小鱼小虾一样，别乱翻腾它。以道治天下，天下鬼怪之事便无了主张；不是鬼怪之事无了主张，百是因为道在这个国度里，鬼便也安然自在地存在了，不去伤人了。（想起聊斋里的鬼，当人心不正，做歪事时，就惹上“鬼”了。这世上有鬼吗？无非人心中生邪念做险恶之事而矣）。在一个得道的国度里，圣人持道治天下，也不会依道而行，不做伤人的事情。鬼不伤人，圣人不伤人，鬼和圣也两不说话，鬼安心于它的阴事，圣人宁静于他的阳事，天下太平，阴阳平和，德（失道而后道，还记得吗？），由于产生于阴阳交错之事，此时却也因那阴阳无交，各守其位，而不再产生，即回归它原来的处所了。（因为人人皆以道行事，回归到道中，则人也无需因见不好的事而行有德之行了。这就叫“德交归”，德在一个有道的天下，已无用了。）
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国行事，善下为妙。天下阴阳相交的地方，无不处于下势之地、之人、之所。雌性（下，属阴）常因其能守静而胜雄（上，属阳）。所以，大国善于将自己放在小国的下面，则取小国；小国善于把自己放在大国的下面，则取大国。所以或善下而取人，或善下而被人取。大国无非是要增养一些人口，增强国力；小国也无非是要进到大国里面可以称臣而相和。这样，两者均善下，就各得其所。而大国，更要善下一些。
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
道，是大千世界万物背后的奥妙。它是善良人的宝贝，也是使不善之人能够生存的内在机制。美言可以买来尊贵，美行可以使人声誉有增。人要不善，即得不来尊贵，又得不来美誉，那也不过是赤条条的了，没有什以可以扔可以抛的了。所以，那对于不善之人，你是否也没有必要心存那么大的恨心了？如此而待世待人，人还有什么敌人呢？所以，立天子，置三公这等事情，与其以拱璧和豪华的马车供其享用，不如让他们坐进这个道中，因为坐进道中的人，心中没有敌人。这就是古人为什么这样看重道的原因。为什么看重道？回答当然不是：求在道中有所得，活着造孽，得道消灾。这是十分低级错误的看法。得道，重道，目的是使人置身于大道中而行而思，做到顺应而行，外不伤人，内益于己。所以，道为天下人所珍爱。
第六十三章
为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
在无为之中而行为，在无事之中行事，在无味之中品味。图难于易处，做大于细处。天下难事，定是从易处一点点做来；天下大事，也是于细处一丝丝构成。所以圣人从不做貌似大的事，所以得以做成大事。轻允诺，定会少信用；人常把自己处在容易之处，比如随口应人是简单的事情，而这样做，必会有诸多难事等着他去完成。所以圣人认真对待难事，仔细从小事做起，也就终无难事等着他去做了。这是老子在讲如何去“为”。从细处小处去为。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
在事态处于安宁时，易于为人所把握；在事态还没有形成兆头时，易于为人所谋划。物还处于脆、小的时候，易于消散。在事情还没有呈现端倪的时候，及早行事；在事情还处于顺畅有序之中时，及时进行治理。几个人牵手合抱之大树，是从小苗苗长起的；九层高的台子，是由一点点的土积累而成的；千里之远的路途，是由脚下一步步迈着走出来的。心有所为之人，必有所图，则必会因急功近利而终败于自然之道中；或者说：心有所执的人，或迷于色，情，利，誉，也会因为他所执着的事情，而终不能于安处持物，于未兆处谋事，于毫末处生长，于累土处积厚，于跬步间图远。而圣人恰恰相反，因其心可以做到无为，而因可以善终，从而终有所为；因为他无执，所以对他来说，所发生的任何事情，无所谓失，因而他不怕付出，从而具有长性。相形之下，百姓做事，常常做个几成，就放弃了。因他们有执，患得患失，从而没有长性。做事情应当开始做时谨慎，并一直将这种状态保持到终点，就不会有失败之事了。
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古代那些善于处道的人，并非用道来使百姓变得聪明机灵，而是用道来信服百姓。治理百姓，非常困难，因为百姓之智巧心机层出不穷。所以，假如你是一个国君，以让百姓变得更加心机智巧之法来治理国家，你便是国贼，损害着这个国家。而你不以这种目的来治理国家，而是让百姓信服在道中，抛却心机巧诈，这可是国家的大福气了。此两者，分谓之智与不智也。常能智者为贼，不智者为福，是治身治国之法式。能知治身及治国之法式，是与天同德。玄德之人深不可测，远不可及也。玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德施与人也。玄德与万物反异，故能至大顺。顺天理也。
第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海因为善下而成百谷之王。所以圣人欲统民众，必学习江海善下之法；只有将自己的利益放在百姓的后面，才会为民拥在前面。也因此，圣人处上而民不觉承重，处前而民不觉有害，所以天下人乐推其为王而不厌烦他。因为他真的能做到不争，甘于处于下方，所以天下无人可以与之相争。
第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！ 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
天下之人说这个道是大的，我觉得有些不太象。因为他们说它大，所以我才说不象。如果象的话，道成了大的，那么，时间久了，道也就变小变细了。（这正是老子对于大小，多少，善恶，美丑这些对立面的基本观点。事物都在运动中。）而道是永恒不变的。所以我不认可道是大的。
老子继而说，他有三宝，历经时间的变迁而依然谨慎地遵其道而行。第一个是慈，第二个是俭，第三个则是不敢为天下先。一个人，只有慈爱，才可以在危难面前，义无反顾地做到矫勇而不考虑自己的安危；一个人，只有俭朴，才可以在万般选择面前，轻易舍去益己之机，从而做到遇事豁达；一个人，只有不敢做天下先，才可以在别人都去急功近利的时候，安于守静守朴，从而有更多的时间来使自己成器（大器晚成）。现在，一个人，如果舍去了慈爱之心，则就没有了勇；舍去了俭朴之为，也就没有了豁达，舍弃甘于处后之坦然，而事事奔先占风头。有这三个舍弃，这个人就完了！因为人正是靠着慈而养勇，战则胜，守则固。天若救此人，必使其心怀慈爱，以此而保护了他。
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