（四）

在我们看来，任何具体的科学知识都有一个陈旧周期（唯一例外的可能就是神学学说），这也是马克思主义的基本观点。恩格斯一百多年前就曾经说过“科学的历史，就是这种荒谬思想（指旧有理论认识）渐渐被排除的历史，是它被新的、荒诞性日愈减少着的荒谬思想所代替的历史”（《关于历史唯物主义的信》）。因此，只有用新的知识淘汰旧的知识，科学才能发展。中医学也不例外，十多年前，我们就在《差异困惑与选择》一书中提出要对中医理论体系进行解构与重建。而时至今日，对现代的中医人士来说，变革旧框架，重建中医理论体系，不是该不该要不要的问题，而是怎样做，从何切入的问题，以及整个中医界如何更好协作、协同的问题。否定这种必要性，那他也许是个浓厚的民族文化拥戴者，但决不是个科学工作者，因为缺乏了起码的科学常识。我们赞赏的是既具备科学精神，又有民族情感的中医学探索者。

我们并不认为中医理论体系中一无所是，一无所长（这是错误的，是民族虚无主义的体现），相反，我们认为中医理论体系中有很多内容很有价值。在知识社会仍会有重要作用。例如，指导思想中，讲究与自然的和谐（蕴藏于天人合一观中），讲究整体相关（见整体观念），讲究内在自组织自协调思想（体现于阴阳五行学说之中），注重功能态（见“气论”），注重对不同生理及病理状态的调整（辨证论治），注重对个性特征的把握（体质学说）等，都是重要的，依然有其指导价值的。然而这只是些自然哲学观念，或只是些指导思想。它们都需要细致化、具体化，才能成为十分具体的科学知识，才能对未来人类的保健活动提供切实而具体的帮助。这个哲学思想科学知识化的过程也是需要探索创新的，也是需要汰旧迎新的。因为具体的科学知识，一定有其时间性特点的，一定会随着时代的发展、认知手段的提高、认识水平的深化而不断更替的。

（五）

中医药学中有许多属于技能性、应用性的知识，这是医学的技术特征使然。这些内容中的大部分在知识社会时期仍将有其实用价值。然而，今非昔比，明更非昔可比。这些内容也有一个推陈出新的发展要求。须摈弃不适时宜的，提升仍有价值的，创造知识社会所必须的新内容。例如，就大的而言，传统中医学面对的主要是农业社会中的健康问题，随着日趋进入知识社会阶段，健康问题也会起很大变化。较之过去，当今社会不仅仅疾病谱已有了根本性改变，即便是症状和体质，也有很大不同。举一极端例子，同为疲劳，当今知识社会色彩比较浓烈的大城市中，以往所表现出的以体力过度透支为主的疲劳（力劳所伤），已让位给了由紧张、竞争、压力或脑力劳动所致的慢性疲劳综合征（有人甚至创造了“脑累”这一新名词）。这两者虽同为疲劳，却旧药难医新病，后者对中医学来说，也是个全新的课题（在我们看来，现代疲劳也不等同于中医理论所说的“劳神所伤”，两者从机理、临床表现、诊治要点、用药，均有较大不同）。又如，同为冬令进补，以往推崇的是大补，补气补血补阴补阳，而如今，至少在上海，讲究调整已悄然代替了“补”。因为当今社会，人的体质起了很大的变化，虚弱已不多见了，高脂、高粘、高糖、高血压、肥胖已成为主要健康之敌，补剂对这些人来说，大多属于忌讳之列。要不了多久，这一趋势将更为明显。因为有预测表明，知识社会中从事一定体力劳动的仅占1/8（过去的中国，占80~90%），社会将主要有两大类劳动者组成：知识分子和服务业者。工作性质的截然不同，社会对医学的需求也将发生根本改变，必须以变应变，这是起码的常识。

即便是仍有很大应用价值的技能或方药，在新的历史时代，同样有变革的必要。人们不会再满足与于又苦又涩的汤剂，不会满足于只知其然，不知其所以然的解释，不会满足于过于传统的“阴啊”“阳啊”的理论阐述······，知识社会的主要成员都有着较高的知识水准，他一定会要求给出一个更贴切的解释，他对自身的健康也更加看重，黑而苦涩、机理不明、成分不清的中药，他会本能地加以拒绝。这些都要求中医学人士奋起努力，以变应变，并不断扩充自己的知识储备，迎合新的知识社会时代，赋予中医药学以浓厚的时代气息。

（六）

知识社会的变革涉及很多方面，一篇文章根本无法讨论太多的变革问题。可以预料，在知识社会，医疗形式、保健方式都将有质的改变。传统中医刚刚完成从走访式行医或坐堂式行医向医院就诊的改变。而新的社会，医院式医疗虽然仍有需要，但不再是主要形式，社区的、家庭的、网络的、全球的健康服务也许成为主体。中医学所面临的竞争无疑将会更残酷。在这种形势下，拥有被服务对象更多的健康信息者将成为赢家。不仅如此，人们的健康需求也将明显提高，无病保健将成为时尚，此时，光凭舌诊脉诊等传统四诊能作出有效的病前微观判断？显然不能。此时，不变，只有被淘汰出局一种结果，这就是竞争社会的铁的规律。因此，“变亦变，不变亦变”，这是客观形势使然，不以任何中医界人士美好愿望为转移。为此，只能以变应变，关键是如何掌握主动，把握先机，做到既迎合时代，又能宏扬传统精华。

（七）

最后，我们只想赘述几点，在飞速发展的时代，在信息爆炸的知识社会，中医学不进则退，不变则死!这“变”是历史进步的趋势，学科发展的客观逼迫；这“变”将是伤筋动骨的，甚至是脱胎换骨的；若扬弃或“变”发生在质的层面，这就是理论体系的重建；早在八十年代中期，国内文化学者就在呐喊：“重建中国文化” ，医学可视为文化的一个子系统，“重建”又有什么可怕的？要变，要重建，要迎合时代，要掌握先机，就得学习，就得尽可能多地掌握知识社会的信息，而不应有所排斥，更不应有门户之见；要学习的，首先是现代生物学知识、现代医学知识，羞答答地回避这一点，或舍近求远，又为了什么呢？其次，变的过程中，除应遵循一些基本原则，讲究科学精神，与时代同步，宏扬传统精华外，不应有其他附加的前提或条件。而且，应允许多元化探索、多途径追寻。

社会急速前进的步伐留给我们中医界的时间已不多了。其实，这没有什么大不了的事，中国改革开放廿十年了，质的变革有多多少少，从所有制到政治体制、经济体制、企业改制，中国不仍旧是个社会主义的中国。中医学亦然，许多人耿耿于怀，阴阳五行不说了，还算不算中医？若我们的思想观念中，我们的理论分析里，贯彻着二分法的精髓，注重机体内在协调，内在制约与促进的并存，注重不同功能之间的错综联系，难道就不算中医？难道不是进步？对于本民族文化中的精华，有民族情感的人，是不会轻易丢弃的，但不等于一定死守阴阳五行之类形式或表述方式，因为形式表述只是外套而已。对此，大可不必惊呼这还算不算中医！？那还有没有中医味！？难道只有穿长袍的才算是中国人，穿西装带领带的就成了洋夷？

凤凰只有在涅槃中才能获得新生。

一个学科只有在不断创新、不断变革中才能获得进步，获得发展。

不要再拒绝变革了，不要再拒绝探索了，不要再拒绝扬弃了。