kyotosizumoto的个人博客分享 http://blog.sciencenet.cn/u/kyotosizumoto

博文

《中国易学第三十章1》 卦爻辞中所见的“天”、“命”、“鬼”、“神”考

已有 690 次阅读 2019-10-22 09:59 |个人分类:易学研究|系统分类:人文社科

《中国易学第三十章1》 卦爻辞中所见的“天”、“命”、“鬼”、“神”考

作者 京都静源 教授/文学博士

易学预测学的哲学人类学考察(下)

研究一个民族的宗教思想,肯定要涉及到它的天命鬼神观。这是宗教思想中的核心组成部份之一。对于《周易》来说,也是如此。《周易》在起源上是用于卜筮,而卜筮就是沟通天命鬼神意识以预测未来的一种方法。在中国哲学的分野中,天命观和鬼神观本来是有所区分的。但在《周易》时代,却常常混在一起。它是原始思维时代的宗教思想在《周易》哲学中一个具体表现。本章将系统地研究这一具体表现:天命鬼神观的内涵及其在《周易》宗教思想中的作用。

一、卦爻辞中所见的“天”、“命”、“鬼”、“神”考

今本卦爻辞中出现的天、命、鬼、神象辞,试一一列举如下,并加以考证。

1、天

《乾卦·九五》:飞龙在天。利见大人。

《大有卦·九三》:公用亨于天子;小人,弗克。

《大有卦·上九》:自天佑之。吉。无不利。

《大畜卦·上九》:何天之衙。亨。

《明夷卦·上六》:不明晦:初登于天,后入于地。

《姤卦·九五》:以杞苞瓜,含章。有陨自天。

《中孚卦·上九》:翰音登于天。贞:凶。

等等,以上述各例,卦爻辞中的天,有下列内涵和分类:

其一是自然界中的天空。如《乾卦》、《明夷卦》。

其二是天子之天。如《大有卦·九三》。

其三是人为意义的天。如《大有卦·上九》、《大畜卦·上九》。

与上述分类中的其二相关联的还有“帝”。如下:

《益卦·六二》:或益之十朋之龟。弗克违。永贞:吉。王用享于帝。吉。

案:“天”和“帝”的观念,当以有意识的人格神而出现时,有如下几种称呼:天、皇天、吴天、曼天、上天、苍天、上帝、皇帝、大帝、皇皇后帝、上天后、皇天上帝、昊天上帝。这里“天”和“帝”的观念是相同的。

上述各称呼见证如下:

《尚书·皋陶谟》:天命有德,五服五章哉!

《尚书·唐王之诰》:皇天改天邦殷之命,惟周文武诞受羡若。

《尚书·召诰》:皇天上帝,改厥元子。

《尚书·吕刑》:皇帝哀矜庶戮之不辜,报虐以威。

《诗经·周颂》:昊天有成命,二后受之。

《诗经·召曼》:曼工疾威,天毒降丧。

《诗经·信南山》:上天同云,雨雪雾雾,

《诗经,苍伯》:苍天苍天,彼何人哉!

《诗经·云汉》:昊天上帝则我不遗。

《铁云藏龟》一百二十三·一:帝命雨。

《墨子·非命》:予畏上帝不敢不正。

《墨子·兼爱》:告于上天后。

《墨子·非命》:惟我有周,受之大帝。

《论语·尧曰》:敢昭告于皇皇后帝,有罪不敢赦。

许慎《说文解字》:“天,颠也。至高无上,从一大。”段玉裁《说文解字注》:“颠者,人之顶也。以为凡高之称。……然则天亦可为凡高之称。臣于君,子于父,妻于夫,民于食皆曰天是也。至高无上是其大无有二也。”又,“帝,谛也。王天下之号。”段玉裁《说文解字注》:“见《春秋元命包》、《春秋运斗枢》、《毛诗故训传》曰:‘审谛如帝’。”晋代王弼《周易注》:“帝者,生物之主。”唐代孔颖达《周易正义》:“帝,天也。”丁山教授在《中国古代宗教与神话考》一书中总结说:

这个至高无上的天神,夏后氏曰天,殷曰上帝,周人尚文初乃混合天与上帝为一名曰“皇天上帝”,音或伪为“昊天上帝”,省称曰“皇天”,或“昊天”。

看来,商周时代人们对天和命有着多种称呼,反映了当时思想界和日常生活中对这个问题的特别关注。在西方思想家看来,“天”和占星术(也即命)、古代天文学是密切相关的:

如果人首先把他的目光指向天上,那并不是为了满足单纯的理智好奇心。人在天上所真正寻找的乃是他自己的倒影和他那人的世界的秩序。人感到了他自己的世界被无数可见的和不可见的纽带而与宇宙的普遍秩序紧密联系着的——他力图洞察这种神秘的联系。因此,天的现象不可能是以一种抽象沈思和纯粹科学的不偏不倚来研究的。它被看成是世界的主人和管理者,也是人类生活的统治者。

在古代中国,“天”的概念也是由天文学和占星术(也即命)的混合体形象而出现的,并由此具有了人格意义——“帝”的概念开始和“天”的概念产生了混合。于是,人格意义上的天、帝和天帝、上帝等概念成为殷周时代的主要概念。

2、命

《讼卦-九四》:不克讼复,即命渝。安贞:吉。

《师卦·九二》:在师中。吉。无咎。王三锡命。

《师卦·上六》:大君有命:开国承家,小人勿用。

《泰卦·上六》:城复于隍。勿用师。自邑告命:“贞:吝”。

《否卦·九四》:有命。无咎。畴离祉?

《革卦·九四》:悔亡。有孚。改命,吉。

《旅卦·六五》:射雉,一矢亡。终以誉命。

上述各例中,卦爻辞中的“命”有下列内涵:

其一是命令。如《师卦·九二》。

其二是命运。如《否卦·九四》。

其三是使命。如《旅卦·六五》。

其中上述内涵中的其二是指有意识的人格神:天对人的一生吉凶祸福命运的设定和控制。

案:《尚书·西伯戡黎》:“呜呼!我生不有命在天。”《周礼。春官》:“大宗伯以樵燎祀司命。”《春秋元命苞》:“上台为司,主寿。”清代戴震《屈原赋注》:“上台曰司命,主寿夭。”可证:命是天命鬼神意识的一个重要体现。

在古代文化心理中,“命”和人的寿夭有直接关系。进而人的吉凶祸福也和它有关。“命”的意识产生极早。《礼记·表记》中认为:“夏道尊命,事鬼神而远之。”表现在殷商卜辞中,如:《殷墟书契前编》三·二十四·六;“贞,帝于命。”《殷墟书契后编》上·三十·十二:“贞,帝臣命。”在《诗经》中也大量出现了“命”的概念,如:《国风·召南·小星》中的“实命不同”和“实命不犹”,《郑风·蝃蝀》中的“大无信也,不知命也”……等等,前后共出现了八十多处“命”字。徐复观先生研究了这些“命”字的含义后,他在《中国人性论史》一书中总结说:

殷代称“帝令”,即“帝命”;周初则多称天命;厉王时代,便多称天而绝少称天命;西周之末,或东周之初,始出现命运之命。因为人或永远有不能完全了解、解决的自身问题。宗教是把这些不能了解、解决的问题信托在神身上去。西周末,人格神的天命既逐渐垮掉,于是过去信托在神身上的天命,自然转变而为命运之命。天命与命运不同之点,在于天命有意志,有目的性;而命运的后面,并无明显的意志,更无什么目的,而只是一股为人自身所无可奈何的盲目性的力量。帝、天命、天,本来常常互用;但“帝”字所表现的人格神的意义特强;天命自然还是人格神的意味;天则常与自然之天及法则性之天相混,而人格神之意味已趋于淡薄。命运在其不能为人所知,并为人所无可奈何的这一点上,固然与宗教性的神之关连;但在其盲目性的这一点上,则与宗教性的神之关连甚少。由上述名词使用之倾向来说,即是中国古代的宗教,其人格神的意味,是一天趋向淡薄一天。

徐复观的上述总结十分精彩,他也客观上肯定了《周易》思想中天命观的进步意义和存在价值。

3、鬼

《暌卦·上九》:睽孤,见豕负涂,载鬼一车。先张三弧,生说之弧。匪冠,婚媾。往,遇雨则吉。

《即济卦·九三》:高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。

上述各例中,鬼有两个内涵:

其一是邦国的名字。如《即济卦·九三》。

其二是鬼魂。如《睽卦·上九》。

重要的是上述内涵中的其二。

案:《列子·天瑞篇》:“精神离形,各各归其真,故谓之鬼。鬼,归也。”汉代许慎《说文解字》:“鬼,人所归为鬼。”清代丁福保《说文解字诂林》:“鬼之古文槐,从示,示神也。天曰神,地曰示,人曰鬼。《周官》:‘则人鬼可得而礼矣’。《论语》:‘非其鬼而祭之’。皆谓己之祖考。然则槐字当用于此神之者,尊之也。”鬼的本义已如上述所证。

4、神

鬼与神是常常被并列在一起进行研究和分析的。但是,卦爻辞中无“神”字,此中必有缘故。

其实,天、命、鬼、神四者作为一个原始宗教思想和神权观念下的产物,常常是一体的,很难进行具体的区分,几乎在上述每一个概念中都可以找到另外三个概念的含义。这增加了分析研究的难度。出现这种概念之间的混合现象和上述各个概念产生和使用的时代是密切相关的。语言是时代的产物,尤其表现在词汇上更是如此。王晖先生在《商周文化比较研究》一书中就曾考证:

在人神分离、“绝地天通”的商代,祭祀上帝祖先神的权力在商王手中,商王可以按自己的意志和愿望祈求上帝祖先神。这时上帝天神与民众互不来往,也永远不发生直接的关系;上帝及殷人的祖先神仅仅与自己的嫡子商王和商王室发生联系。而在周代,“绝地天通”的局面被打破了,而且民成了“神之主”,连祭祀也是为了人民——“祭祀以为人也”,天神上帝要聆听民众的心愿和想法;民众也把愿望和乞求直接告诉上帝鬼神,这就是“天视自我民视,天听自我民听”。上界天神与下地民众的心灵是息息相通的,上帝鬼神所见的是从民众那里看到的,所听的也是从民众那里听来的。而且民众的愿望想法,上帝鬼神也一定是要遵从的,因为民众是“神之主”。

这就是对合理状况下的天、命、鬼、神的价值属性的分析,但是到了出现革命或者礼坏乐崩之时,人的因素更多的进入到了天命观和鬼神观中,客观上促进了变易思想的发展,也为天、命、鬼、神意识和概念的革新提供了可能。




http://blog.sciencenet.cn/blog-3255881-1202974.html

上一篇:刘正教授论文《中国易学第二十九章4》兆辞中的忧患意识及其哲学意义
下一篇:刘正教授论文《中国易学第三十章2》从《周易》到《易传》的天命鬼神观

0

评论 (0 个评论)

数据加载中...

Archiver|手机版|科学网 ( 京ICP备14006957 )

GMT+8, 2019-11-15 12:31

Powered by ScienceNet.cn

Copyright © 2007- 中国科学报社

返回顶部