西方哲学源自于早期希腊智者们对于自然的好奇、惊异。寻求变化的世界之中的不变的东西引发了对存在的思考。在认知能力达不到的地方只能借助于想象，于是创造出一个人类思想不能达到的领域。无意之中，发展出了一种独特的认知模式，即假设一个现实中并不存在而只能在思想中被理解的前提，然后以一种可以在形式上自我纠错的方式进行推论，进而进行知识创造。为了消除这种方法中的神秘性，哲学把上帝驱逐出知识领域，形成了近代科学。但是这个驱逐并不能真正地解决问题本身。主体的生成本身并不能自动地消除主体的神秘性，正是为了进一步按照科学的方式理解这种方法，产生了笛卡尔、康德、黑格尔。意识哲学或观念哲学本义是为了消除主体与客体之间的鸿沟，但是真正的问题在于科学与哲学之间的分裂，当然，更为重要的是，这种分裂导致的人自身的分裂，即：身心二元论、事实与价值的分裂、主体-客体二分的思维模式。于是，科学在完成了塑造自然的知识模式的同时也割断了人与自然之间的联系。被割裂的生活世界或意义世界的基础被悬搁了。共识只能存在于科学描绘的虚假的知识世界之中。这个生硬的框架限制了人类的想象。人类忘记了知识只是自己创造的一个存在于自己头脑之中并仅仅存在于想象的世界。真实、真相、真理、绝对，乃至客体本身，都消失在自我的盲目膨胀之中。

    马克思认为，真正的哲学只能产生于改造世界的实践之中，而正是对世界的改造也在改造着哲学。于是，哲学的死亡就是不可避免的。但是，死亡的只是旧哲学。希望只能是存在于新哲学的诞生。这种新哲学必然是克服了科学与哲学的分裂的哲学。这种克服在可能性上有三种途径：用科学克服哲学、用哲学克服科学、让科学与哲学重新统一于新哲学。目前的英美哲学或分析哲学就是第一种进路，但是很显然，其结果是哲学自身的边缘化；欧陆哲学或人文主义哲学就是第二条进路，其现状是日益碎片化，原因就在于生活世界的价值系统已经分崩离析。

    实践哲学是一种历史哲学与空间哲学的统一，从时间的维度上看，这是全球化的过程；从空间上看，这是超越西方中心的均质化过程。实践哲学对意识哲学或观念哲学的超越不在于对于客体方面的重视，而在于给意识或观念更大的空间。