老子曰：“弱者，道之用”。“弱”即“柔”；“弱者，道之用”，谓用“道”者“贵柔”也。故《吕氏春秋·不二》曰“老聃贵柔”。

老子曰：“专气致柔，能婴儿乎？”又曰：“（婴儿）终日号而嗄，和之至也。”可见，“柔”即是“和”。其“贵柔”实即“贵和”，意欲能如婴儿般地保持“无知无欲”。

老子所谓“无知”，亦即《庄子•天下》所谓“不谴是非”；“无欲”乃是“少私寡欲”意义上的无私，无私则公也，故“无欲”乃谓公正不偏，亦即老子所谓“多言数穷，不如守中”之“中”也。由于“无知”意味着置身于是非之外，即坚持以不偏不倚的中立态度来对待“是”“非”之辩的双方，故“和”就是“中”，它意味着“不谴是非”——“不辩”。故老子乃有“善者不辩，辩者不善”之说焉。

“中”“和”既是“道”的本来状态，其表现于对天地万物的关系，就是“道常无为”，“辅万物之自然而不敢为”，“依养万物而不为主”；又是从事于“道”的“圣人”的处世法则，即“圣人无常心，以百姓为心”，也就是圣人之心以百姓之心为转移。

故《河上公老子章句》曰：“除情去欲，守中和，是谓知道要之门户也。”

 

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