博主案语：日前本博主发了一组文章《老庄思想的差异》（上中下），这是我十二年前所发表的《老庄思想同异辨》（载《社会科学战线》1995年第三期）一文的摘要。这么多年过去了，不知其理解是否能为当今学者所接受，我很希望得到同仁的指教，故不怕见笑而发于此。近来读《老子》又有所得，亦想谈出来得到同仁的批正。

        《老子》开篇有云：“道可道，非常道。”“常道”不是“可道”（可说、可言、可辩）的思想、知识，而是可行的方法、规则。据老子自言“多言数穷，不如守中”，这个不宜“多言”而宜于“守”（持守、奉行）的规则应该就是“中”。

       老子提倡“守中”，是其观察自然现象，从“天地不仁，以万物为刍狗”而感悟到的处事方式。所谓“天地不仁，以万物为刍狗”，就是天地对万物没有任何的偏私之爱或偏倚之情。这种“守中”的情形，在庄子那里被称作“无情”（“无人之情”）——“常因自然而不益生”。

       庄子所谓“常因自然而不益生”与老子所谓“天地不仁，以万物为刍狗”是一致的，都是“因自然”或“法自然”的意思。

       要之，“守中”也就是“因自然”、“法自然”。故“中”即是“自然”，亦即不是“可道”（可言）而是可行（可守）的“常道”。所谓“因自然”之“因”、“法自然”之“法”，皆是“守”（用、实行）之义。故“因自然”、“法自然”皆可谓“守自然”也。

         “中”与“自然”之间有何内在联系呢？

          “自然”是相对人为而言。盖人为必带有“人之情”；“有情”则必有所偏。这意味着人为必不能“守中”。老子所谓“无为”，无非也是指“无情而为”，即为而不带有“人之情”，是谓“守中”，即“法自然”也。

         因“人之情”是感于外物而生，故“无情”的“法自然”也意味着不为外物所动，而抱守自心之本然。从这方面看，“自然”即是人之性，或曰本心，亦可谓真心。“法自然”就是守其本心、真心。然则“守中”之“中”亦可理解为“衷”（内心正中不偏），盖无感于外物时，其心无所偏倚，及其感于外物则有所偏倚也。是本心（自然）乃正中不偏之心也。故“守中”也意味着言行合于本心，即说真心话、办实心事，毫无矫饰巧伪。

       “守中”体现在对待是非关系上，则是所谓“善者不辩，辩者不善”的“不辩”，亦即《庄子》所谓“不谴是非”，就是以不偏不倚的中立态度来对待“是”“非”之辩的双方，使自己置于“是”“非”争辩之外。但是“不辩”又不等于不说话。老子谓“言善信”，即是说不言则已，言则可信，且“信者，吾信之；不信，吾亦信”，即在任何情况下都保持“信”。换言之，守信亦属于“守中”之义。

       “信”意义上的“中”，可理解为“忠信之薄”的“忠”。这里“忠”是指以真心或本心待人，即对待别人的自然之心。老子以为，以自然之心待人，体现在在言语上，就是“信”，即对别人不说假话。这个意义上的“守中”，就是对别人永不说假。

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