关于老子和庄子的思想，世之学者往往有见其同，而忽视其异。事实上，老庄思想原是通而不一的。本文拟就其异同离合之处分成若干条目，逐一加以辨析。

（一）为学出发点不同：老子出于“治国”； 庄子本于“治身”

    中国古代学者之为学，其大旨皆不出修身治国的范围。老、庄亦然。然而，他们又各有其特殊的个人志趣：老子犹不失其治国平天下之壮心，庄子则专注于其个人的命运了。于是我们便可以看到，其为学的思想出发点是如此不同：

    老子是出于治国安邦之志。今观《老子》之书，几其全部皆是为“侯王”出谋划策之言。《二十五章》有云：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”足见老子提出“自然”之“道”来，主要是供“王”者效法的。故《三十七章》云：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”老子所著五千言，实不过是为“侯王”所开示的一张治国的方子而已。

    反之，庄子乃是本于修己治身之志。他对于治国平天下之事，漠视其极。《庄子·逍遥游》中述有许由不愿接受尧所让天子之位的故事；许由其人，实乃作者庄子本人的自画像。其借许由之口曰：“予无所用天下为！”《史记》本传更载有庄子谢绝楚威王卿相之聘的事迹，足见其不啻口说，而且力行其言。这充分表明，庄子全然不似老子那样雄心壮志，积极参政议政，而是纯粹的消极自处，独善其身了。《庄子·让王》曰：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。”此话虽未必是庄子本人所言，却无疑亦反映了庄子的思想。由此可见，庄子所热切关注的主要是个人的“治身”问题,他的全部理论，实际上都是在于阐明其修身处世之哲学的。

（二）老、庄之“道”性质不同：

老子以“气”为“道”之实体；庄子以“道”为“气”之本原。

 

老、庄虽然都是以“道”为其哲学最高范畴，然其“道”名相同而实相殊：

老子之“道”，外观则“无物之象”——不具有感性的“物”的形式，故可名“无”；内里却“其中有物”——包含着实在的“物”的内容，故又可名“有”。是“道”乃“无”与“有”之统一体，故曰：“无，名天地之始；有，名万物之母。”[1] “无”言“道”之形式；“有”，则言其内容。就内容说，“道”实与“物”同，皆含“气”者；只是其形式相反；“道”是涣散无形之“气”，“物”则为聚集成形之“气”。在老子看来，“道”和“物”是可以互相转化的。但他是在肯定“道”为“天下母”的前提下来讲“道”与“物”的相互转化的。这意味着万物最初都由“道”而生，最后又都复归为“道”，所谓“大曰逝，逝曰远，远曰反”[2]，“夫物芸芸，各复归其根”[3]。在这个周而复始的无穷环循过程中，所变换的只是“气”的性状，其实体则常住不变。[4]

庄子继承了老子关于“气”聚而为“物”的思想，指出：“通天下一气耳。”[5]这就是认为“气”是构成天下万物的物质基础。譬如，以人而言，“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”[6]但是，庄子却并不认为“气”是整个宇宙的本原。其论人的生死之理有云：“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。”[7]此论实完整而概括地表达了庄子的宇宙观，他认为宇宙原本只是一个虚无的世界，后来才变而有气；其气初无形象，后乃聚而成形以为物，后又从无生命的物中变化出有生命之物。这个观点，在庄子自著的《齐物论》中亦有所反映，中有云：“古之人，其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣!其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”此中所谓的“未始有物”，实相当于前述“本无气”的阶段；“有物”而“未始有封”，则相当于“有气”而“无形”的阶段；“有封”而“未始有是非”，乃相当于“有形”而“无生”的阶段；而“是非之彰”则相当于“有生”的阶段。由此可见，庄子确实是认为宇宙是从虚无开始的。这个虚无的本体，便是他在《大宗师》中所讲的“自本自根，未有天地，自古以固存”的“道”。无形的“气”和有形的“物”都是由这个绝虚的“道”变化、衍生出来的。显然，庄子的宇宙观乃是典型的“无中生有”论。

 

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