和一个信仰基督教的美国留学生聊天，谈到有关儒家和基督教的问题。我跟他说儒家比较好，讲“人性本善”。他说他不懂儒家，只是从常识的立场问：“中国有坏人吗？我说有的。“那中国人会做坏事吗？”我说会的。他说：“如果人性本善，恶从何处来？”

我解释到：按宋朝或明朝学者的说法，人性有两种：第一种叫天地之性，也就是“天理”；第二种是气质之性，又称为“人欲”。恶的来源是“人欲”，所以要“存天理，去人欲”，讲人性的时候只能就“天理”来说，所以说“人性本善”......孔子没说过说“人性本善”，他说君子有三戒：“少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”，孟子说：“饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽。”...

我对基督教也有一定认识，我反问他“基督教说人有原罪，代表人生下来是恶的，西方有好人吗？西方人做好事吗？那善从哪里来？”他说：善从上帝来....

和不同文化背景的人士聊天总是能有所收获，最后他以一个问题结束了这次我们这次聊天。他说你提到“人性”，又提到“善”。那么人性和善究竟有什么关系？

哲学与信仰的差别在于：信仰属于宗教范畴，哲学靠的是理性思维。宗教可以不用给你理由，你信就好了。儒家不是信仰，哲学是开放的，不断讨论的，这是不一样的。儒家的“人性本善”是信仰吗？钱穆先生在他的书中至少写过两次“人性本善是一种信仰”。这话说得到位。儒家是一套哲学思想。孔子说“吾道一以贯之”，这代表它是一个完整的思想系统，他是哲学家。孔子从来不谈有关信仰的事，并不代表他没有信仰，因为信仰不容易说清楚，需要配合更深刻的体验和终极的关怀。说到人性和善的关系，我以为天地万物只有人类才有善恶的问题，所以善恶必与人性有关，才把善引向了人性论。但似乎又不能简单地得出古人“人性本善”的结论。

西方学者从近代以来，讨论人性问题的时候谈到善恶，他们有一个基本立场：就是“善”是不能定义的。因为善、恶是相对的，不可能先谈“善”而不让人知道什么是“恶”。

在西方的《哲学百科全书》中有一个条目叫“自然主义的谬误”，讲的是自然具备的条件不应该包括任何道德价值。比如初生的婴儿你说本性是善的，这具备了道德的价值，叫做“自然主义的谬误”后世儒家讲“人性本善”恰恰犯了“自然主义的谬误”。善恶属于道德价值的判断，道德价值的判断一定来自于自由，拥有自由才有善恶的选择。

如果总结一下古今中外善的概念大概可以分为三个层次：

第一种，善就是有用，比如一棵树长得很健康，善恶是只就功能而言，有没有用，古希腊讲到善时经常和有用无用联在一起；

第二种是道德伦理上的善，跟人的自由有关，人可以同时为善为恶，这个时候要分辨对善恶的要求从何而来；

第三种是形而上的善，西方讲形而上的善只有一个原则“凡存在皆是善”，恶就是虚无。从这方面来说宇宙万物都是善的。

朱熹的《四书章句集注》提到：“万物来自于天，没有不善的理由” 。这样一来，再说“人性本善”就没有继续思考其意义是什么了。在“第三种善”为“善”的语境下，是论证不出来第二种善的合理性的。要知道“万物的善”不是“道德上的善”。朱熹这样的儒家学者常常把第二种善和第三种善混淆，因此一些论证是无效的。因此“存天理、去人欲”是一个不太理性的观点。由此可以看出后世儒者对“人性与善”的问题处理的并不是太好。

我们说“善”虽然不能直接定义，既然大家都使用它，证明它有可操作的定义。先秦的儒家把它定义为“我跟别人之间适当关系的实现”。人和世界上任何一个人都有适当的关系：由近及远、由亲及疏。孔子的志向是“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这是一个不太可能实现的志向，古今中外圣贤帝王都没有做到，那为什么孔子还要立为志向呢？你只要是一个人，真诚面对自己，那么天下只要有一个人没有安顿，你就不能真正心安。所以孔子才会说这十二个字做为他的志向，做不到没关系，志向的存在是为了给你一个方向。

孟子说“至诚未有不动者也，未有不诚而动者也”，我们不真诚也会行动是计较利害，这就不是人了，而是高级动物。孔孟儒家与后世儒家相比的特色就是二个字“真诚”，人如果真诚，就会有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，才会做到“己所不欲，勿施于人。”儒家说的“人性”在很多时候是没有表现出来的。在社会上我们是“物竞天择，适者生存”。儒家的教育内容，是要启发你真诚的心，让你愿意行仁，回归善与人性。所以说先秦儒家论述人性和善的关系这么一个顺序：真诚--回归人性--向善。这和后来的人性本善，有很大的不同，说的其实是“人性向善”。这套论述人性和善的内容影响了中国几千年，也构成了一个与西方“罪感文明”不同的文明内容——耻感文明。

罪恶感是从宗教的背景引发出的一种心理状态。比如你面对的神是全善全能完美的。作何人都觉得自已不够满足，不够圆满，人的生命是有限的有开始和结束。人有自由所以有一半的可能会选择错方向，所以《圣经旧约》中说“上帝眼中没有义人”。黑格尔也说“万物里面只有人类不是无辜的”。心理学家弗洛依德说过“很多人因为有罪恶感而去犯罪”这也许是罪感文明的不足之处。

中国人没有罪恶感，但是有羞耻心，这就是儒家思想的影响。耻感文明的不足之处也很明显，儒家的思想传下来之后，很多人都有羞耻心，但这种羞耻心却往往表现在物质方面。例如看到别人住大房子而自己住小房子，有些人会感到不好意思，看到别人穿金戴银、买高级皮包、开名车，有些人会抬不起头。如果整个社会的价值观不正常，道德腐化，“耻感”起到的往往是反作用和副作用，当一个社会以捞钱为荣，你会不会因为捞的钱少而感到羞耻呢？

中国人的羞耻心经常用错地方。引起羞耻的只有道德和责任，道德比不上别人应该感到羞愧，逃避责任应该感到羞耻。儒家可贵的地方在于：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。”这才是儒家真正的精神。儒家绝不是讨好社会，跟大家附和在一起，你是对的那自然是同道中人，如果你是错的绝对不该妥协或和谐。

中国人有羞耻心，西方人有罪恶感。来源不一样，西方人有信仰，面对的是上帝，上帝是完美的；中国人是面对群体，我们要合群，尽量跟社会都一样。东方和西方社会各有各的问题，社会只是一个集合名词，它并不是全好或者全坏，还是要看个人。我们今天知道这些问题就可以解决它，以儒家来说，真诚还是关键。

说到耻感文明，邻居韩国人又给我们上了生动的一课。在最近的韩国沉船事件中，一位被救的副校长自杀了，这个悲剧让人怀念起东方式的英雄主义。在一个被归纳为“耻感文明”的东方社会里，理性地选择自杀，很大程度上是有殉道意味的。这样有羞耻心的人，耻感文明发源地的中国还有多少呢？坦然来讲，如果我是那位校长，我也没有勇气选择自杀，在此向那位校长表达无限的哀思和敬意！

思考了一些文化内容，再结合中国社会的种种现状，如果没有了廉耻，却又生长不出信仰之树，这将是怎样的社会呢？