百度中"文化"的概念指出：文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。后三者是观念上的东西，常常是无形的，但是最终还是会通过前面的很多东西表现出来。

赵汀阳的《是什么让中国人不讲逻辑》指出：西方思想寻找永恒的、绝对的、不变的、完美的、完备的、终极的概念，西方的两大根基思想，希腊和基督教，都追求永恒的“完美概念”，就是好到不可能更好的概念，上帝、完美的人、完美的事物、绝对无私的牺牲（耶稣）、绝对纯洁的母亲（圣母）、千年不坏的城堡、绝对无瑕的钻石、无敌超人，如此等等。完美意味着永恒、超历史、无变化，而逻辑最适合谈论此种概念；古代中国的思想意图在于理解永远流变的、不确定的、不可完成的存在状态。易经、老子和孔子，都不假设完美概念，而重视永远在途中的“存在状态”。

个人的看法，这种思维方式的形成可能和最初生活环境中心理诉求是有些关系的。希腊是个海洋文明，在流变中期待稳定；而中国是个大陆文明，在稳定中尊崇变动。

从这个差别出发，西方在政治上追求政治的合法性等问题，因为总是存在那个完美的图景作为批判的依据和努力的方向；而中国政治追求治理的效率，使用“治-乱”模型来分析政治问题，最终将政治问题变成了统治问题。

西方思想界一直在寻求知识的（什么是真理？）那个最坚定的基石，在这个过程中发展了科学，但最终发现在人类社会中是不存在这个东西的。中国人很早就放弃了这种努力，专心于人事的处理。人事基本上都是相互牵连的，很难用学科的视角来看，而需要从“问题”来看。中国人没发展处各种学科，但不妨碍处理社会问题。

西方逻辑的要求，导致原则性很强，“上帝的归上帝，凯撒的归凯撒”；而中国人最赞赏的是原则性和灵活性兼具的人。

在西方，每个人的利益都是可以明确划分的，最终形成了个人，个人主义就大行其道。中国人发现阴阳互作，你中有我，我中有你，根本不可能明确区分，因此“关系”在中国是最重要的——定义了人与人之间的“间性”。

价值观，东西方都会追求很多类似的价值，如公正、自由、善良、勇敢，主要的差别可能在于排序不同。西方是权利本位，中国是义务本位。