【原文】 孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云： ‘永言配命，自求多福。'”

【译文】 孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。”’

【读解】 我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。” 意思都是一样的。 从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡事多作自我批评。 也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语?卫灵公》）

 从治理国家政治说，是正己以正人。 “其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语?子路》）

儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个人品质紧紧连在一起。 而自我批评则是其手段之一，其相关论述，在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。 当然，古往今来，真正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。

下面这段是从净空法师的讲记中摘来的： “所以孟夫子讲得好，‘行有不得，反求诸己’。所有一切过失，不要说别人不对，这个我也是常常讲，回头想想自己有错误的地方，你怎么能怪别人？什么都是我对的，别人错的，这个人觉悟是非常非常困难，人我见太深了。真正修行人，不仅在佛门，在中国道家、儒家，在今天全世界，你看看正规宗教里面（我们讲正教）那些创教的大圣大贤都是这样教人。人要谦虚，人要恭敬，人要知过，人要忏悔，人要改过。觉悟的人责备自己不责备别人，只有迷惑颠倒的人自己不承认自己过失，都是别人错。”