“天地不仁, 以万物为刍狗, 圣人不仁,  以百姓为刍狗. 天地之间, 其犹橐(tuó)龠(yuè)乎？虚而不屈, 动而愈出。多言数穷, 不如守中。”

“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁,  以百姓为刍狗。”

这句话是历来最被争议的段落。传统解读认为天地是无情无义，把万物都当做草做的狗。圣人之道，亦当如此。老子写作逻辑总是一会天地，一会人间，弄得读者思维混乱，不知道的还以为老头糊涂了。其实老子逻辑思维非常清晰，人法地，地法天，天法道，道法自然。老子总是先把天地的自然规律讲清楚，指出了为人之道应该向自然之道学习，方可长生久视。天地和万物其实两者之间有着对立而统一的关联性。我们先从天地这个结构角度来说，   道生一，一生二，二生三，三生万物。可解释为道生混沌，混沌初开，清者上升为天，浊者下降为地。这里的清理解为一直处于膨胀的宇宙虚空，浊理解为凝集而成的星球，始终旋转着悬浮在虚空中。自此天地万物运行的结构形成了，万物在宇宙这个大结构中生灭。宇宙这个结构，或者说天地这个结构产生了，它应该怎么样保持这个结构的长久呢？应该偏爱某个族群吗？偏爱某件事物吗？不，它不能，为了保持这个结构的长久稳定，它不能有任何偏爱喜好。它孕育了万物，对待万物，不能有任何偏爱，只能像待刍狗一样一视同仁。“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”。其所谓“不仁”，便是不添加私欲，不过分干涉，不有意而为，同时也不苛求回馈，万物各法其自然（自我之本然），这才是道家治国修身思想的真境界。天地对万物有生化之恩，却不具有求得万物回报的主观意识。天地不仁，在于它不恩报、贪恋于不实之物，更不执着于求得万物的恩报，由此便着重强调了天地本身所具有的客观性和无情感性。因为无私，所以才能公平、公正地对待，不会因为私情出现了偏袒和妒忌。天地视万物为平等，所以圣人也不因王侯百姓的地位不同而区别待人”。

从万物的角度来说，万物皆有本性，春生夏长秋收冬藏，只有适合于本性的生长和生存的法则，才是自然，才是道家所倡导的和谐。所以老子提倡“无为”，最终的目的还是要让我们能够返自然，返本真。这里讲的不是万物平等，而是万物的适性之用，比之阶层更高的人类不会因为它的尊贵而不舍，不会因为它的低贱而唾弃。所以天地以万物做刍狗，是说天地无亲（不对万物产生亲疏远近）、无情（不对万物产生喜好）才能使万物以自我本然的方式去运行，此即是“天生天杀”之理。

天地与万物的关系既然清楚了， 人法自然，为了维护组织的长久稳定和发展，那么 “圣人不仁,  以百姓为刍狗。”的解释为圣人者，当与天地合其德，组织领导者不应该有偏爱和喜好，领导者也不要想着对组织个人去施展仁恩，让组织个人对你感恩戴德。更不应该利用控制组织结构资源的枢纽，就去对组织个人进行利用和道德讹诈。凡此种种，必定也让组织个人伪装成你喜欢的样子，造成离德离心，最终组织结构加快崩塌。

一个组织结构离了德，一定会复杂化，麻烦化，腐朽化。

“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”意在指明天地与圣人都是得道之表现，道与德尚存，就不需要彰显仁恩。一旦道、德败坏，就需要显示仁；仁败坏，就需要显示义；义败坏，就需要显示礼。正因为“礼”与“道”的本末位置发生颠倒，处于心灵本真的东西被认为的框架层层包裹起来，人们追求于“礼”上的法度，便容易失去“道”的自然，由此就会加速社会危机的进程。所以与其“仁”，不若返璞归真合其“道”，使人人皆得自然之质朴，才不会产生利益纷争。

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中”

天地之间的结构形成以后，它是在演化万物的过程中，是如何运作的呢？老子做了一个巧妙的比喻，就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，但是它生“风”的本性仍然是不变的，如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来。当中是空的，但抽动起来可以发出无穷无尽的风力。按照老子讲完了天地之间的结构如何运作以后，那么人间社会组织又该如何运作呢？组织领导者不在言多，多言反而会导致黔驴技穷，失去组织个人的信任。不如按照自然法则少说、多看、多做就叫“守中”。 “中”就是自然法则，天地之道的中正平和，从而保持组织结构的良性发展和长久稳定。相反，组织者“施仁恩，搞控制，耍手段”一定会让组织结构畸形发展，最后结构垮掉。

天地无私，中正平和，为组织和个人长久稳定和良性发展之道。