之所以想到这个问题，来自于周可真教授的博文：余英时论“李约瑟问题”
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　　李约瑟问题是：“现代科学为何没有出现于中国？”中国的“科学与技术”在十六世纪以前一直是领先西方的，而现代科学竟出现于西方而不是中国？
　　这个问题头绪很多，确实似乎很难。

　　我想了想，李约瑟问题的答案应该是：因为中国人从来没有断奶。——虽没有彻头彻尾的自然崇拜、万物有灵、倒退到萨满教时代，但一直和自然母亲纠结不清。人不能脱离自然，当然也就不能产生客观、理性的“自然哲学”，哪来的自然科学？
　　在中国古代哲学中，道家是一直“道法自然”，敬畏无极、太极这些玄玄之母，庄子在母亲（天地）怀里恍兮惚兮地悠游、不愿醒来。儒家是“敬天保命”，天始终是威严无上的道德裁判（类似一个严父）。佛家即使有中国禅宗的舞破虚空，却也一直没好意思彻底捣毁偶像，告别神佛崇拜。
　　也就是说，从精神文化来说，中国人其实一直没有真正从自然中脱离出来（至少二十世纪以前是这样）。讲究个体和“母亲”或母亲替代物的那些情怀，比如孺慕之情、乡党联系、回归自然、孝心亲情，一直是我们文化的根本性主题。我们的文化一直没有彻底断奶，也不追求断奶，并且接受不了（没有这种亲情联系的东西）。要中国人对自然不产生感情，很难，相当难。

　　现代科学以前叫“自然哲学”，自然哲学需要人和自然之间至少采取一个平视的角度，或者人以万物中的领头羊自命。
　　而，希腊文化中有彻底的无神论。基督教文化对人和自然的关系是这样界定的：上帝创造了世界，最后以自己的形象、神的形象创造了人，并让人来做世间万物的管理者。——对比中国文化，差别不言而喻。
　　东方是孺子，而西方是成人。——这对东方文化不啻是一个沉重打击，但却是事实。
　　面对自然，西方文化从来就类似一个已经成年的男子，而东方文化，却甘愿做一个不愿长大、仍不断渴求母爱的孩子。东方文化不愿意离开母亲，或因为种种原因没能脱离“父母”。所以，东方文化面对自然，发展不了自然哲学，也诞生不了现代科学，因为它从心理上一直没有长大。
　　从另一个角度来说：未能脱离自然，自然也就无法对自然做出理性观照，因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
　　东方文化有孩子般的狡诈（老子、法家、纵横家、兵家的阴谋，我称之为“黑道家”），有孩子似的残忍（日本武道、军国主义文化，以及残忍的帝王独占文化），却较少一个成熟个体应有的责任感；当然，西方文化也有人类中心主义的错误（肆意征服自然、对地球资源过渡掠夺）。
　　纵观历史，16世纪以前东方文化并不落后。但最终，一个理性、心理发育上更成熟一个阶段的文化，超越到了前头。（其它没和自然脱离的泛神论文化，如北美印第安文化、印加文化，无不一一倒在了西方的枪口之下，充满悲情。）

　　简单形象地解释就是：东方文化没摆脱“恋母情结”，而西方文化在它的源头时代就解决了。所以西方产生了自然哲学，而东方没有。

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