文/范洪义

金刚经中有“应无所住，而生其心”，这也是五祖弘忍指点其弟子慧能的一句话。这八个字，通常解释为：不应住色、声、香、味、触、法而生心，这里的“心”与英文mind相近，指人的意识活动。人的意识活动容易被色、声、香、味、触、法影响，这些外在的“相”会使人的心住于其境之上，从而遮蔽本来清净的自性（本心）。

  我对此说不太懂，欧阳修写《秋声赋》不就是“闻有声自西南来者，悚然而听之”有感而发而写就的么。如果他聪耳不闻，我们能见到贤人对自然界的这曲千古绝唱吗？况且，欧阳修指出：“人为动物，惟物之灵；百忧感其心，万事劳其形；”又怎能做到“应无所住，而生其心”呢？

  诚然，欧阳修在文章中的结尾还是自我慰籍地写道：“奈何以非金石之质，欲与草木而争荣？念谁为之戕贼，亦何恨乎秋声！”表达了一丝“应无所住”的意思。但就其整个思维活动来说，他的“住”是因为“思其力之所不及，忧其智之所不能”呀。

  我们研究物理的，时时处处留心周围发生的物理现象而思考，做不到“应无所住，而生其心”，于是只好等待“宜其渥然丹者为槁木，黟然黑者为星星”的命运了。

  诸君看老夫的头发不是早早地白了吗？

按：据《坛经》：“应无所住，而生其心”是《金刚经》上的一句话，慧能因听到有人诵读这个章句，心有所触，遂有向佛之心，于是到黄梅投奔五祖弘忍。《金刚经》最大的意义就是要人不住于相，“法尚应舍，何况非法”，但这好像与科研人的工作特点相抵牾。做研究工作最重要的是抓住一个问题不断地深究，不断地琢磨，反复思考，才能有所结果，怎么可能不住于相呢？但我想，也可以从另外一个角度理解，这就是既能入乎其内而又能出乎其外的处世态度。我们处理正常事务的必要的思维和意识还是要有的，但我们要有一颗“不动心”，那就是勿为外境所扰的“真心”，这样，无论遇到事情我们都能泰然处之，不惊不惧，不嗔不怒，因此就不会增添烦恼，那无论外境多纷繁复杂，我们这颗心还是自在的。