用心感受世界，比用心灵感受要容易一些。后者，更需要感受者的灵气的介入，更难于把握和表达出来。

有观察者认为，当今这个年代，有心人不多；真正有心的人更少。而敢于表示推崇心灵在感受世界时发挥的作用的人更少。敢于真实表达自己感受的，忠实于自己心灵的人尤其凤毛麟角。

许多观察者的角度仅仅局限于纯粹的物的角度，认为只有物才可以使观察者具备理性。这是对于物的片面理解。满眼皆物，也可以令人丧失理性。

实际上，对于自然界或者人生的观察和体悟，可以有不同的角度和方法。技、艺，心，物、数，多种角度，多种思路，都可以有感悟和收获。一个人可以在某个角度有偏爱和特长，可以做王婆卖瓜式的自我陶醉和夸耀；但是，因为自己的特长而贬低或者排斥其他的角度和方法，没有办法证明自己的所谓理性，只能显露偏颇和狭隘。

用心灵感受世界，也许是主动的，也许是被动的。

身体和心灵自由时，可以从物与心灵的角度感受世界。而当身体不自由时，选择用心灵感受世界，也是无奈的选择。用心灵感受世界，可以让心灵更加发达和敏感。由于身体原因无法再外出的普鲁斯特，可以以细腻的、敏锐的触角感受表达对于往昔生活的怀念和感悟。身体的束缚，简直成了他心灵丰富的催化剂。身体的缺陷或者局限性，成了他心灵感悟发达的辅助条件。为什么，有些著述者，在身体不自由的时候，反而作品丰富起来？霍金的著述是否和他的活动不自主有关？这个问题值得考察。

他们，都是不由自主地，或者有意识地或者无意识地以内心的力量，来消蚀身体的不自由所带来的局限性。

就这个意义来讲，一切局限性都是无限性的另一个侧面。对一个方面的限制，多半意味着对另一个方面的张扬。视觉的丧失，或许促使了听觉的发达；而味觉的发达，也许意味着视觉的部分丧失。这是很公平的事情。造物主就是这样搞平衡的。得失总是联系在一起的。

一个物极端发达的区域，心灵产品可能会极度贫乏。而物的极度贫乏，可能导致心灵世界的丰富多彩。或者，因为物的贫乏，迫使人对于心灵世界的滋养得要求更加迫切。那也是一种平衡的表现和方法。

心灵的世界，可以由心灵来创造和拓展；正像物的世界多借助于物的材料来构建一样。

而且，心灵世界的枯萎，也可以导致物的世界的扭曲。物欲横流的区间里，心灵世界必然是倾斜的。

龙场困身，龙场养心。500年前，“正大光明”时代的正德年间的臣子，用心灵的实践，感悟和触及了外部世界。

龙场困顿了王阳明，也拓展了他的心灵世界。在阳光照射不到的洞穴里，以自己心灵的阳光温暖自己；在黯淡的洞穴里，在局促的空间里，用敏感的心灵感受世界，并且不断地思考和探求。

龙场是迫使他思索和感受、觉悟的地方，也是促使他心灵升华的地方。

这样的地方现时是否还有？这样的被困顿的心灵是否还有？是否还在继续着？

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类似文献：五百年前的龙场悟道，见：

http://news.sina.com.cn/o/2008-12-07/103814842766s.shtml

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