佛对一切事物的如实了知既真实又深刻。佛在世传法45年，留下众多言教。佛所说的法与真实的事物是一致的，按常理来讲，我们当然应以佛的言教为师，即“以法为师”。《心经》中说：“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”“般若波罗蜜多”指般若智慧的彼岸，或指般若波罗蜜多心经，讲的是以法为师，以智慧为师（佛所说的法，充满智慧，法与智慧二者是同一的）。可是，佛又明确的讲“以戒律为师”，这是否有误呢？

“以法为师”当然是对的，指的是信仰者要学习佛的言教。然而，仅仅靠阅读经书是不足以成就的。佛所说的“以戒律为师”，并不是指以戒律条文为师，有更深一层的含义，更符合佛的本意。简述理由如下：

其一，《智度论》三卷云：“佛欲离世时，阿难与优婆离问佛未来要事。一问，以后所作一切经首，要加何等文句？佛答要用‘如是我闻’为经首。二问，以何为师？佛答‘以戒律为师’。三问，以何为住？佛答‘观身不净、观受是苦、观性法空、观心无我，应观如是四念处为住’。四问，恶性比丘如何共住？佛答‘恶性比丘以默摈治之’。”如果要质疑“以戒为师”的话，正确的逻辑，也应质疑以上佛的其他三个回答。

其二，智慧从何而来？对一切事物的如实了知如何得到？持戒才是根本。“以戒为师”是佛之所以得以成就的根本所在。持戒不是为了养成一种习惯，而是要能从中获得智慧。熟悉佛法者大有人在，能得成就者极少，原因即在于少有人真正做到以戒为师，在心念与行为上持戒。实证而得的智慧，乃是真智慧；持戒而悟的佛法，才真正属于你。否则，读再多佛经，佛法也是外在于你的。你只是知道有这样一些佛法，但并没有成为你的认知，佛法所包含的智慧并没有成为你的智慧。

其三，法有难说、不可说、不可尽说的特性。金刚经上讲：“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法？”又说：“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法如来可说。”修行者需要在佛经的文字之外获得正知正见，从修行中来，从持戒中来。

其四，修行佛法，“信”的建立是一个起伏的过程，真信必定来自于你的亲证。一部金刚经，一千个人读有一千个人的理解，不同的见解可能使你已然升起的“信”大打折扣。持戒而得的“信”更为牢固，可望使你少走弯路，直接进入道谛之境界，实证解脱。

其五，以戒为师，体现大道至简。

2016-09-18