《道德经》哲理白话梗概（第1-10章）

1.《道德经》全篇主要论述了以下问题：其一，什么是“道”？“道”是宇宙世界、天下万物运行的规律，也是自然而然的客观存在。这些规律和存在，也以一定的形式体现在社会系统之中；其二，如何来认识“道”的本质特征？其三，如何在现实行为中遵从和践行“道”及其基本准则？其四，如何认识并纠正现实行为中的“不道”。《道德经》开篇，引出“道”、如何认识“道”等关乎全篇的核心问题。

自然世界、社会系统都有其客观规律（客观规律的总和可称之为“道”），人类或可通过理论思想、理论模型来拟合自然规律、社会规律，并践行这一认识规律（理论认识、践行路径，称之为“可道”）。但是，任何理论只是人类的一种认识，自然世界、社会系统的客观规律并不能被全面而清晰地认知。“无”，用以定义抽象事物的初始状态，事物的本质；“有”，用以定义具象万物的形成源头和本质。讨论“无”，意图理解抽象的精妙深邃；讨论“有”，则意图了解万物之间的差异（物与物之间的质变条件、边界）。“无”与“有”，同出一源，前者表征一般抽象特征，有其抽象深刻之妙；后者则表征差异具象特征，有其细化具体之妙。抽象之包罗万象于一理，具体之万物万象，一切事物，都可从抽象和具象的玄妙中去认知，以其所认知的规律去践行。

2.认识事物需要界定概念，对于一个整体事物而言，如果对一个方面作出了具体界定，其实与之相对的另一方面也同时被界定了。例如，“无为”的概念界定，那么，“无‘不为’”的概念也就界定；这也是有效的社会统治的逻辑，亦即，“统治”本意是“有作为的治理”，却可转而采取“无为而治”、“不言而教”方式的治理。“无为”，其实就是坚守符合“道”的“不为”。天地统摄万物，也是同样的逻辑。天地“无为”，万物就会顺应自然而发展。我们应充分认识到：在事物有所孕育、有所创造、有所成功之时，统摄者的有效作用就是顺应自然规律而坚守其“不为”。社会统治者也应由此认识到自己合理的作为就是顺应规律而坚守其“不为”，有了“无为”、“无不为”这样的意识，社会统治才能够得以稳定和持久。

3.既然“无为”是社会统治的基本准则，那么，有哪些具体的“无为”呢？“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”就是具体的“无为”。提倡什么，就会使社会成员无端地增加欲望，就会使社会成员为满足无端的欲望而争夺，使得民心不安定。社会系统的混乱，多半是由于统治者自身“建功立业”的有为、建立标杆以“激励”民众有为而造成的。所以，“无为而治”，社会系统反倒有序而不混乱。

4.认识事物的本质，也要采用“无为”思想。即，将外在作用于自然事物而导致事物的变化状态，回复到事物的本真状态，才能够认识到事物的本质。万物似是一个无缝隙的整体，但“道”之于万物，就好像水涌动而在其中冲出空虚部分。这些空虚部分，才是“道”使万物形成其功用的根本。这些空虚部分，是永远不会充盈的，也就是说，“道”所形成的功用，永远存在。“道”的运化，如同泉眼一般，看不到泉水的来源，但泉水却源源不断。道，是万物运化之源泉，也是万物运化所必需遵循的原则，或可将之抽象为统摄万物的“天地”。

5.“无为”原则，也体现在自然世界统摄与被统摄之间的关系方面。“天地不仁，以万物为刍狗”是其基本逻辑。“天地不仁”，即，统摄者不可能特别地关注某一特定成员，只能任由各成员自身去寻求合适的位置而生存；“以万物为刍狗”的含义是，尽管总体而言“天地不仁”，但在此前提下，对于微观个体，天地有其优先顺位（即，世代传承的初期生命处于优先顺位）。自然世界如此，那么，社会系统中的成员应当如何顺应自然而行事？应以“多言数穷，不如守中”为原则。如果你总是想方设法地预测事物的非正常变化，反而导致你无所适从，不如稳定地遵循一般变化规律，而顺应其变化，对于偶尔反常的变化不必刻意关注，即使刻意关注也不可能带来什么样的改进。社会系统中，统治者的作为越多，系统秩序的混乱程度就必然加剧，所以，“多言数穷，不如守中”应成为社会系统统治的基本原则。

6.天地之于自然万物的原则是“天地不仁，以万物为刍狗”，那么，万物是如何永续传承的呢？万物绵延不绝的永续传承，有三个基本要素：谷（代际繁衍的适宜环境）、神（代际传承的种子）、不死（代际延续的遗传性）。如果具备了这样三个条件，那么，万物就能够世世代代繁衍不息；反之，如果丧失了其中某个条件，那么，人类也好，万物也好，就难以永续地传承。

7.自然万物的永续传承有其基本条件，那么，作为万物统摄者的天地是如何保持其永续性的呢？天地，之所以能够稳定而永续运行，在于其不从统摄万物的过程中“抽取养分”以壮大自身。将这一机理借鉴于社会系统，任何理性的统治者，也不应在同一利益层级上与民争利；同时，也只可在“当下时空”完成当下的“使命”，不可超越时代而超前作为。

8.自然系统统摄者能够永续的条件是“不自生”，那么，社会系统统治者长期稳定的条件又是什么呢？是“不争”！最典型的“不争”就是“上善若水”，也就是像水那样去顺应一切。水，在顺应过程中既有利于万物，又不违逆万物，还处于万物所不往之处，“水”的这些特性，形似“道”的本质。因此，统治者当处处以“顺应”为准则，居所，当顺应地形地势；心地，当宽广而容纳他众；交往结交，当以平等、同理心待人；论说，当以真实可信为原则；为政，当以守规则守秩序为要；行为，当适应自身才能特长；改变，当顺应时势。人们只要不违逆所处的背景条件，其行为就不会造成困扰。

9.社会系统的统治者，以“上善若水”为借鉴践行“不争”原则，除此之外，还有什么样的“不争”原则应当遵循呢？“功遂身退”也应是“不争”的重要原则。因为，盈满之后必然走向亏衰，这是自然规律。与其被迫亏衰，不如在盈满之时主动退后。这也是遵循自然规律的“天之道”。

10.人类作为自然万物之一，如何才能够体验到符合“道”的本真状态呢？即使拥有超凡能力，也能够保持平常心而坚守其本色，才是真正地践行“道”的精髓，或可达到回归本真的“玄德”之境。“玄德”，可从几个层面来体验。在个人修身养性方面，能够将精神与形体融为一体而不分离吗？能够专心致志地放松到至柔至弱状态，就象婴儿一样纯真吗？能够彻彻底底地涤除一切杂思杂念吗？在人与人之间、人与社会之间，能够不以教化或利诱方式来处理相互关系吗？在面对宇宙世界的阴阳变化循环演进过程中，能够顺应柔弱而不逆抗强势吗？在通晓自然规律可能带给你利益之时，能够无动于衷吗？在你对于他物有所助益、有所助成之时，能否认识到，之所以有所作用无非是顺应了自然规律。

转摘自《<道德经>新识及其生态文明启示》，钟茂初著，光明日报出版社2019年版https://item.jd.com/12623115.html